激昂。
希腊悲剧达到เ了如此&#，尽管简单，
狄奥尼索斯剧院是公元前5&#x，成为后来许多戏剧建筑效仿的榜样。它是上山的必经之所，剧ຕ院是露天的，偶尔能看到遗留的雕刻。坐在座位上，不仅可以看到舞台，还可以俯瞰今日的雅典城。这是戏剧建筑的楷模，在雅典卫城山脚๐下。19๗世纪欧洲在浪ฐ漫主义的整体氛围中ณ，从骑士传说和英雄史诗中ณ寻找崇高悲壮的因素า。叔本华写下关于灵魂壮美的悲剧的哲学，音乐่家瓦格纳创น作革新的悲剧歌剧，尼采写下《悲剧的诞生》。这本小书并不厚重，也许连尼采自己也没有料é到เ它的影响如此长久。尼采为ฦ希腊悲剧ຕ中蕴含的哲学赋予极高赞颂，他为ฦ这意象倾尽心血，不仅辨析艺术的哲学，更获得自身探索ิ的无穷的动力。
尼采说，人的精神状态可以分为理智的太阳神状态和迷醉的酒神状态。前者是旁观分析，是清醒的批评，后者是全情体验，是沉醉的感受。酒醉与狂喜都是人与宇宙太一合一的表现，悲剧的崇高是二者的结合。这种酒神式的体验是用直觉领悟宇宙太一，比自以为是的审视的推理更能ม接近真理。尼采的悲剧观念继承自叔本华，叔本华为ฦ悲剧赋予了同样高的艺术地位，他将美分成与意志对抗的崇高的壮美和细节精致的普通的优美，而希腊悲剧ຕ无疑ທ属于震撼的壮美。
古希腊悲剧的魅力如此之ใ强，引起现代哲学家这样激烈的赞扬，这并不奇怪，其原因正可以从阿伽门农三部曲中寻找提示。
阿伽门农王的妻子为ฦ何将他杀死？原因有多重。第一重，最简单的理由，是她的婚外情，阿伽门农十年不归，她诉说了一个ฐ女人独守空闺的痛苦与哀怨。然而这并不是决定性的理由。更关键的理由á是阿伽门农杀死了她的女儿，他们的女儿。当阿伽门农遵宙斯ั指令远征迈锡尼，另一位神阿尔忒弥斯扬起风暴，阻止大军前行，声称只有阿伽门农献祭了自己้的女儿，全军才能平安度过。一面是女儿，一面是国王的责任与战争光荣，阿伽门农选择了后者。当长老围攻克吕泰墨斯特拉的时候，她毫无畏惧地反击说：“你现在判ศ处我被放逐出国，叫我遭受市民的憎恨和公共的诅咒，可是当初你全然不反对这家伙，那时他满不在乎ๆ，像杀死一大群多毛的羊中ณ的一头牲畜一样，把他自己的孩子，我在阵痛中生的最可爱的女儿，杀来献祭，使吹来的暴风平静下来。难道你不应当把他放逐出境，惩罚他这罪恶？”在这样的自我辩护中，一个ฐ复杂的形象在我们面前问。她自私而不守道德，凶狠而富有心计，然而她是一个母亲，她不认为为了胜利可以献出女儿，她有理由á愤怒。十年后的血案在十年前就有伏笔，一位母亲不能ม接受一位国王。
悲剧ຕ继续上演。阿伽门农死后，儿子阿瑞斯忒斯和女儿厄勒克特拉被放逐远方แ，他们恨母亲杀死父亲，藏了复仇之ใ心。厄勒克特拉在父亲的墓前鼓励弟弟报仇，她说：“如同野狼心性凶狠难动恻隐，我这心灵由我那ว母亲铸就。”几年之ใ后王子乔装返回王宫，用计策骗过母亲，杀死母亲的情人，为ฦ父报仇。在面对母亲的时候，他也曾犹豫，问别ี人该怎么เ办，但最后还是想到了父亲。当母亲说“我抚育过你，我应该和你度晚年”时，他说：“杀父凶手想和我住在一起？”最后他亲手弑母，吞下家族又一枚苦果。
在奥瑞斯ั忒斯复仇之后，歌队唱到：“没有人能无过失地活在世上，没有人能ม无灾难地度过一生。啊，苦命，啊，人生，或现在，或很快会降临ภ。”很快，他们的预告变成现实，苦难又一次降临。王子复仇大功告成，但血亲的谋害却唤醒了沉睡的正义แ女神，追索王子，讨还其弑母之ใ罪。阿波罗保护奥瑞斯忒斯，与复仇女神对峙。家族间的仇恨转化为神与神的斗争。最后的解决也是由神来主持：雅典娜召集最好的雅典人，共同组成法庭，投票审判。在奥瑞斯ั忒斯ั复仇之ใ时，歌队曾唱：“存在古老的习俗：一旦有凶杀，血洒地面，便要求以血作偿付。死者大声呼唤埃里尼斯，要求杀戮对杀戮，死亡对死亡，一代代疯狂地作报复。”而到了审判ศ的时刻๑，雅典娜说：“阿提卡人民，请听我的法规，你们这是第一次审判ศ流血案。这个ฐ陪审法庭将永远存在，永远存在于埃勾斯ั的人民中ณ间。”这是历史过程中的重大转变：用公共法庭审判ศ私人恩怨。
这样血腥而复杂的剧ຕ情，埃斯ั库罗斯ั将其表现得并不惊悚，而是悲壮而动人。舞台焦点不是对与错，而是人自身之ใ内的剧ຕ烈斗争。对阿伽门农，对抗的力量是作为父亲和作为统帅；对王后，对抗的力量是作为妻子和作为母亲；对王子，对抗的力量是作为母亲的儿子和作为父亲的儿子；对于神明，对抗的感情是人间的血仇和无可抗拒的正义แ。总之，对于一切人，都没有简单的答案，没有黑白分明的对错，没有训诫，只有每