是的，现居人类寿命不定。
须弥山南面，就是五阴和五蕴的，为我们现在所居。乃ี三界众生生命的组合，蕴是唐。大洲上有三十六大国与二千五百小国。其余各中、小洲有的二、三百国，有的一、二百国，三十、五十国不等。解脱生，所谓阴和蕴，中寿一百岁，下寿八十岁，有增有减。
六欲天的业因，共同者是行十善业、守戒、布施ๅ。《佛为迦长者说业报差别经》说：“复有十业能令众生得欲天报：所谓具足修行增上十善。”依所修十善的品级而有上下天之ใ别。其次是不同程度地节欲禁欲，如《楞严经》卷八说，人若未能离妻妾恩爱，只是“于邪ิ淫中心不流逸”'ู一点也不想有婚外性关系，则ท能生四王天”；于已妻房淫爱微薄，于净居时，不得全味”独居禁欲时还不能完全没有性的想望，能生忉利ำ天”，逢欲暂交，去无思忆，于人间世，动少静多”，能生夜摩天《正法念处经·观天品》也说：“若能离妇女，则生夜摩天”；更进一步，“一切时静，有应触来，未能违戾”虽坚持禁欲生活，但对送上门的美色不能ม力拒，能生兜率天，“我无欲心，应汝行事，于横陈时，味如嚼腊”，能生化乐天；“无世间心，同世行事，于行事交，了然越”，能生他化自在天。另外，兜率天以上，还须ี修禅达初级定，方得往生。《涅盘经》说：“修施、戒、定，得兜率身。”
用戒道慧对治二障，虽然很好，可是很难。最方便的办法，足以念佛对治。不管是二执、三障，甚至八万四千烦恼，一概高举一声阿弥陀佛名号，一定可以通过生死关。
在佛教的修行方法中，有定时的、定期的功课以及一定时段的修法，比如七天、二十天、四十九天、九十天、一百天等，克期取证，专心修持某一法门，如果环境许可，确实需要，也可为期一年、三年，乃至六年、九年、数十年。但并不一定是单独地个人修持。例如：释迦时代的结夏安居，中国禅林的冬、夏两季禅期，是集合许多人共同修行的。天台宗祖师们编撰的忏法、仪轨，都是集合六、七人或数十人共同结坛而修的。在佛世时的结夏安居，也是在一定的范围之内，或于树下，或于洞窟，或于自建的茅舍，或于居士家的空舍，是个ฐ别修行的。但那些都不是现在所说的闭关。
ソ残扌校讲不修行，都是一句空话。你我透彻自己这一段心光，当下了无其事，还说什么修与不修。试看本师释迦牟尼佛的表现，出家访道，苦行六年证道，夜睹明星，叹曰：“奇哉!ำ奇哉!大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得；若离妄想，则清净智，自然智，无师智，自然现前。”以后说法四十九年，而曰“未说着一字”，自后历代祖师，一脉相承，皆认定“心佛众生，三无差别ี”，“直指人心，见性成佛”。横说竖说，或棒或喝，都是断ษ除学者的妄想分别，要他直下“识自本心，见自本性”，不假一点方便葛藤。说修说证，佛祖的旨意，我们也就皎然明白了。
ツ阄蚁智罢庖荒钚模本来清净，本自具足周遍圆满，妙用恒沙，与三世诸佛无异，但不思量善恶，与么去，就可立地成佛，坐致天下太平，如此有什么行可修，讲修行岂不是句空话吗?但你我现前这一念心，向外驰求，妄想执着，不能脱离。自无始以来，轮转生死，无明烦恼，愈染愈厚。初ม不知自心是佛，既知了，亦不敢承当，作不得主，没有壮士断腕的勇气，长在妄想执着中过日子。上焉者，终日作模作样，求禅求道，不能离于有心；下焉者，贪嗔痴爱，牢不可破，背道而驰。这两种人，生死轮转，没有已时，讲不修行，岂不又是空话。
ニ以大丈夫，直截了当，深知古往今来，事事物物，都是梦幻泡影，无有自性，人法顿ู空，万缘俱息，一念万年，直至无生。旁人看他穿衣吃饭，行住坐卧，一如常人，殊不知他安坐自己清静太平家里，享受无尽宝藏，无心无为ฦ，自由自在，动静如如，冷暖只他自己้知道，不惟三界ศ六道的人天神鬼，窥他不破，就是诸佛菩萨也奈他不何，这样还说个什么修行不修行呢?其次的人，就要起志向，痛念生死，惭愧心，起精进行，访道力参，常求善知识，指示途径，勘辨邪正，“如切如磋，如琢如磨”。“江汉以濯之，秋阳以曝之”，渐臻于精纯皎洁，这就不能说不修行了。
ド侠此档牟幻馇ㄉ暇拖拢仍属一些葛藤，明眼人看来，要认为ฦ“拖泥带水”，然祖庭秋晚，去圣日遥，为应群机，不得已而如此罗嗦，究实论之，讲修行，讲不修行，确是空话，直下无事，本无一物，那容开口，菩萨呀，会吗?
坐禅须知
平常日用，皆在道中行，那里不是道场，本用不着禅堂，也不是坐才是禅的。所谓禅堂，所谓坐禅，不过为我等末世障深慧浅的众生而设。
坐禅要晓得善调身心。若不善调身心，小则害病，大则着魔，实在可惜。禅堂的行香坐香，用意就在调摄身心。调身心的方แ法很多，今择要略说。
跏趺坐时，宜顺着自然正坐，不可将腰作意挺起，否则火气上升，过后会眼屎多，口臭，气顶，不思饮食，甚或吐血；又不要缩腰垂头，否则ท容易昏沉。
如觉昏沉来时，睁大眼睛，挺一挺腰，轻略๓移动臀部ຖ，昏沉自然消เ灭。
用功太过急迫，感觉心中烦燥时，宜万缘放下，功夫也放下来，休息约半寸香，渐会舒服，然后再提起功夫；否则，日积月累，便会变成性燥易怒，甚或狂着魔。
坐禅有些受用时，境界很多，说之不了，但你不要去执着它，境界便碍不到เ你，俗话说“见怪不怪，其怪自败”。虽看妖魔鬼怪来侵扰你，也不要管他，也不要害怕；就是见释迦佛来替你摩顶授记，也不要管他，不要生欢喜。《楞严》所谓“不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪”。
用功下手——认识宾主
用功怎样下手呢?《楞严》会上陈如尊者说客尘二字，正是我们初心用功下手处。他说：“譬如行客，投寄旅亭，或宿或食；宿食事毕，俶装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名为客义。又如新า霁，清旸升天，光入隙中，明空中，诸有尘相。尘质摇动，虚空寂然。如是思惟，澄寂名空，摇动名尘，以摇动者，名为尘义。”客尘喻妄想，主空喻自性。常住的主人，本不跟客人或来或往，喻常住的自性，本不随妄想忽生忽灭。所谓但自无心于万物，何妨万物常围绕。尘质自摇动，本碍不着澄寂的虚空，喻妄自生灭，本碍不着如如不动的自性。所谓一心不生，万法无咎。此中客字较粗，尘字较细，初心人先认清了“主”和“客”，自不为妄想迁流；进一步明白了“空”和“尘”，妄想自不能为碍，所谓识得不为冤。果能于此谛审领会，用功之道，思过半了。
话头与疑情
古代祖师直指人心，见性成佛，如达摩祖师的安心，六祖的唯论见性，只要直下承当便了，用不着看话头。到后来的祖师，见人心不古，不能死心塌地、多弄机诈，每每数他人珍宝，作自己้家珍，便不得不各立门庭，各出手眼，才令学人看话头。
话头很多，如“万法归一、一归何处?”“父母未生前，如何是我本来面目?”等等，但以“念佛是谁”为最普通。
什么叫话头?话就是说话，头就是说话之ใ前，如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前，就是话头。所谓话头，即是一念未生之际，一念才生，已成话尾。这一念未生之ใ际，叫做不生；不掉举ะ，不昏沉，不着静，不落空，叫做不灭。时时刻刻，单单的的，一念回光返照。这“不生不灭”，就叫做看话头，或照顾话头。
看话头先要疑情。疑情是看话头的拐杖。何谓疑情?如问念佛的是谁，人人都知道是自己念，但是用口念呢？还是用心念呢?如果用口念，睡着了还有口，为ฦ什么不会念?如果用心念，心又是个什么样子?却没处捉摸。因此不明白，便在“谁”上起轻微的疑ທ念，，但不要粗，愈细愈好，随时随地，单单照顾ุ定这个疑念，像流水般不断地看去，不生二念。若疑ທ念在，不要动着他；疑ທ念不在，再轻微提起。初ม用心时必定静中ณ比动中较易得力些，但切不可生分别心，不要管他得力不得力，不要管他动中或静中ณ，你一心一意的用你的功好了。“念佛是谁”四字，最着重在个“谁”字，其余三字不过言其大者而已，如穿衣吃饭的是谁?屙屎放尿的是谁?打无明的是谁?能知能觉的是谁?不论行住坐卧，“谁”字一举ะ，便最容易疑念，不待反复思理卜度作意才有。故谁字话头，实在是参禅妙法。但不是将“谁”字或“念佛是谁”四字作佛号念，也不是思量卜度去找念佛的是谁，叫做疑情。有等将“念佛是谁”四字，念不停口，不如念句阿弥陀佛功德更大；有等胡思乱想，东寻西找叫做疑情，那知愈想妄想愈多，等于欲升反坠，不可不知。
初心人所的疑念很粗，忽断忽续，忽熟忽生，算不得疑情，仅可叫做想；渐渐狂心收拢了，念头也有点把得住了，才叫做参；再渐渐功夫纯熟，不疑而自疑，出不觉得坐在什么เ处所，也不知道有身心世界，单单疑ທ念现前，不间不断，这才叫做疑情。实际说起来，初时哪算得用功，仅仅是打妄；到这时真疑情前，才是真正用功的时候。这时候是一个大关隘，，很容易跑入岐途。一这时清清净净无限轻安，若稍失觉照，便陷入轻昏状态。若有个明眼人在旁้，一眼便会看出他正在这个境界ศ，一香板打下去，马上满天云雾散，很多人会因此悟道的。二这个清清净净、空空洞洞的境界，若疑ທ情没有了，便是无记，坐枯木岩，或叫“冷水泡石头”，到这时就要提，提即觉照觉即不迷，即是慧；照即不乱，即是定，单单的这一念，湛然寂照，如如不动，灵灵不昧，了了常知，如冷火抽烟，一线绵延不断。用功到这地步，要具金刚眼，不再提，提就是头上安头。昔有僧问赵州老人道：“一物不将来时如何?”州曰：“放下来。”僧曰：“一物不将来，放下个什么?”州曰：“放不下，挑起去。”这是说的这个时节。此中ณ风光，如人饮水，冷暖自知，不是言说所能ม表达的。到เ这地步的人，自然明白；未到这地步的人，说也没用。所谓“路逢剑客须呈剑，不是诗人莫献诗。”
参禅的先决条件
参禅的目的，在明心见性，就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执着，自性就是如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别。若离了妄想执着，就证得自己的如来智慧德相，就是佛，否则就是众生。只为你无量劫来，迷沦生死，污染久了，不能ม当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。因此，参禅的先决条件，就是除妄想。妄想如何除法，释迦牟尼佛说的很多，最简单的莫如“歇即菩提”一个“歇”字。禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后，禅风广播，震烁古今。但达摩祖师和六祖开示学人最紧要的话，莫若“屏息诸缘，一念不生”。屏息诸缘，就是万缘放下。所以“万缘放下，一念不生”这两句语，实在是参禅的先决条件。这两句话如果不做到，参禅不但说没有成功，就是入门都不可能。盖万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗?
“万缘放下，一念不生”是参禅的先决条件，我们既然知道了，那么เ，如何才能做到เ呢?上焉者一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无络索；其次则ท以理除事，了知自性，本来清净，烦恼菩提，生死涅磐，皆是假名，原不与我自性相干。事事物物，皆是梦幻泡影，我此四大色身与山河大地，在自性中如海中ณ浮沤一样，随起随灭，无碍本体，不应随一切幻事的生住异灭而起欣厌取舍，通身放下，如死人一样，自然根尘识心消落，贪嗔痴爱泯灭，所有这身子的痛痒苦乐่饥寒饱暖荣辱生死祸福吉凶毁誉得丧ç安危险夷，一概置之度外，这样才算放下。一放下，一切放下，永永放下，叫作万缘放下。万缘放下了，妄想自消เ，分别不起，执着远离。至此一念不生，自性光明全体显露。至是参禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有分。
日来常有禅人来问话。夫法本无法，一落言诠，即非实义，了此一心，本来是佛，直下无事，各各现成，说修说证，都是魔话。达摩东来“直指人心，见性成佛”，明明白白指示，大地一切众生都是佛，直下认得此清净自性，随顺无染。二六时中，行住坐卧，心都无异，就是现成的佛，不须ี用心用力，更不要有作有为，不劳纤毫言说思惟，所以说成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切众生，如果不甘长劫轮转于四生六道，永沉苦海ร，而愿成佛，常乐่我净，谛信佛祖诚言，放下一切，善恶都莫思量，个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师，愿度尽一切众生，不是无凭无据，空大愿，空讲大话的。
上来所说，法尔如此。且经佛祖反复阐明，真语实语，并无丝毫虚诳，无奈大地一切众生，从无量劫来，迷沦生死苦海，头出头没，轮转不已，迷惑颠倒，背觉合尘，犹如精金投入粪坑，不但不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已，说出八万四千法门，俾各色各样根器不同的众生，用来对治贪嗔痴爱等八万四千习气毛病，犹如金染上了各种污垢，乃教你用铲、用刷、用水、用布等来洗刷琢磨一样。所以佛说的法，门门都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有当机不当机的问题，不必强分法门的高下。流传中国最普通的法门为禅教律密净这五种法门。随各人的根性和兴趣，任行一门都可以。总在一门深入，历久ื不变，就可以成就。
看话头
宗门主参禅，参禅在“明心见性”。就是要参透自己的本来面目，所谓“明悟自心，彻见本性”。这个法门，自佛拈花起，至达摩祖师传来东土后，下手功夫屡有变迁。在唐宋以前的禅德，多是由一言半句，就悟道了，师徒间的传授，不过以心印心，并没有什么实法。平日参问酬答，也不过随方解缚，因病与药而已。宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到เ，譬如说“放下一切”、“善恶莫思”，但总是放不下，不是思善，就是思恶，到了这个时候，祖师们不得已，采取以毒攻毒的办法，教学人参公案。初是看话头，甚至于要咬定一个死话头，教你咬得紧ู紧的，刹那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一处，不通不止。目的在以一念抵制万念，这实在是不得已的办法，如恶毒在身，非开刀疗治，难以生效。古人的公案多得很，后来专讲看话头，有的看“拖死尸的是谁”，有的看“父母未生以前，如何是我本来面目”，晚近诸方แ多用看“念佛是谁”这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说，看念经的是谁，看持咒的是谁，看拜佛的是谁，看吃饭的是谁，看穿衣的是谁，看走路的是谁，看睡觉的是谁，都是一个样子。谁字下的答案，就是话从心起，心是话之头，念从心起，心是念之头，万法皆从心生，心是万法之ใ头。其实话头，即是念头。念之前头就是心，直言之，一念未生以前就是话头。由á此你我知道，看话头就是观心，父母未生以前的本来面目就是心，看父母未生以前的本来面目，就是观心。性即是心，“反闻闻自性”，即是反观观自心；“圆照清净觉相”，清净觉相即是心。照ั即观也，心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观心，所以说：“看话头”，或者是说看“念佛是谁”，就是观心，即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛。心即性，即觉，即佛，无有形相方所，了不可得，清净本然，周遍法界，不出不入，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此一话头，看到离念的清净自心，再绵绵密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此昼夜六时，行住坐卧，如如不动，日久功深，见性成佛，苦厄度尽。昔高峰祖师云：“学者能看个话头，如投一片瓦块在万丈深潭，直下落底，若七日不得开悟，当截取老僧头去。”同参们，这是过来人的话，是真语实语，不是骗人的诳语啊!
然而为什么现代的人，看话头的多，而悟道的人没有几个呢?这是由于现代的人，根器不及古人，亦由学者对参禅看话头的理路多是没有摸清，有的人东参西访南奔北走，结果闯到老，对一个ฐ话头还没有弄明白，不知什么是话头，如何才算看话头，一生总是执着言句名相，在话尾上用心。“看念佛是谁呀”，“照顾话头呀”，看来看去，参来参去，与话头东西背驰，那里会放大光明啊?可怜啊可怜啊！好好的儿女，离家学道，志愿非凡，结果空劳一场，殊可悲悯。古人云：“宁可千年不悟，不可一日错路。”修行悟道，易亦难，难亦易，如开电å灯一样，会则ท弹指之间，大放光明，万年之黑暗顿除；不会则机坏灯毁，烦恼转增。有些参禅看话头的人，着魔狂，吐血罹病，无明火大，人我见深，不是很显著的例子吗?所以用功的人又要善于调和身心，务须ี心平气和，无挂无碍，无人无我。行住坐卧，妙合玄机。
用功的难与易
参禅这一法，本来无可分别，但做起功夫来，初ม参有初ม参的难易，老参有老参的难易。初参的难处在什么เ地方แ呢?身心不纯熟，门路找不清，功夫用不上，不是心中着急，就是打盹度日，结果成为“头年初参，二年老参，三年不参”；易的地方แ是什么呢?只要具足一个ฐ信心、长永心和无心。所谓信心者，第一信我此心，本来是佛，与十方三世诸佛，众生无异；第二信释迦牟尼佛说的法，法法都可以了生死，成佛道。所谓长永心者，就是选定一法，终生行之，乃至来生又来生，都如此行持。参禅的总是如此参去，念佛的总是如此念去，持咒的总是如此持去，学教的总是从闻思修行去，任修何种法门，总以戒为根本，果能如是做去，将来没有不成的。沩山老人说：“若有人能行此法，三生若能不退，佛阶决定可期。”又永嘉老人说：“若将妄语诳众生，永堕拔舌尘沙劫。”所谓无心者，就是放下一切，如死人一般，终日随众起倒，不再起一点分别执着，成为一个无心道人。初心人具足了这三心，若是参禅看话头，就看“念佛是谁”，你自己้默念几声“阿弥陀佛”，看这念佛的是谁，这一念从何处起的。当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。若是从我身或口起的，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知此一念是从我心起的，即从心念起处，一觑觑定，蓦ย直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念，但要缓急适度，不可操之太急，生病障。行住坐卧，都是如此，日久ื功深，瓜熟蒂落，因缘至时，触着碰着，忽然大悟，此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，十字街头见亲爷，得大安乐。