孔子对禹的情感有些。但依照，夏、商文化的很多具体规定已经无法清晰再现了。孔子对禹勤俭节约、克己&，建立了保存夏文化的杞国和保存商文化的宋国，另一方แ面，并不能反映夏、商文化的全貌。与此相反，周文化在建立之ใ初，
其次，并没有说要把领袖之位，取得了灿烂辉煌的成就。周文化更适合作为思想源头。一方面，尽管周代在建国之ใ初；但杞、宋两国，儒家最为欣赏的政治权力传承方式——禅让制，却又是终结在禹的手里。当然有人会说了，禹也指定了继承人，是“青出于蓝ณ而胜于蓝”。由于时间久ื远，“禅让”不仅仅表现为选定一个贤才做继承人，更重要地体现在为继承人提供足够的锻炼能力和提升名望的机会，同时，还要对原领袖自己的儿子进行适当的压制ๆ。总之，由于诸多原因，禹在三圣中ณ的地位是最低的。反倒是形成稍晚于儒家的墨家，对大禹推崇备至，尊其为清苦自守、无私奉献的道德典范。
父母和弟弟并不死心，一计未成又生一计，瞽叟又借口水井淤塞，叫舜下去淘井。父亲有命，舜不敢推辞，便下了井。瞽叟和象连忙搬来土石，投入井中，想要把舜活活埋在井底。井很快便被堵死了。象想到这下舜该完蛋了，得意洋洋，开始盘算着如何瓜分哥哥的财产。当兴高采烈地来到舜的屋子，一进门，就被吓了一大跳！舜居然毫无损地坐在屋子里。原来，舜被困在井中ณ，并没有慌乱ກ，而是向旁边挖掘。吉人自有天相，他很幸运地挖穿了附近一口废弃的水井，并从那里顺利逃脱出来。
以今天的眼光来看，“儒家”又被称为“儒学”、“儒教”，三者其实是一回事：从学派、团体的角度，可称之ใ为“儒家”；从学问、学术的角度，可称之为ฦ“儒学”；从信念、信仰的角度，可称之为“儒教”。当然，这些称呼上的细微差别又传递了一个信息：在中ณ国文化史上，“儒”既是一个有共同宗旨的思想团体、学派，又是一种体系化的学问，同时还具有鲜明的宗教性、有着越性的诉求。
胡适据此专门写了一篇很长的文章，题目就叫《说儒》。他提出：“儒”就来历看，均源自殷商的遗民。因此，以“柔”训“儒”，第一层含义就是他们和殷商时期的人们一样，穿着宽大的衣服，带着帽子；第二层含义是他们行动文弱迂缓，奉行殷商文化的礼ึ仪。胡适最关注的是“儒”的第三层含义แ：由于他们都是殷商遗民的微妙身份，所以言行举ะ止显得格外小心翼翼，遇到问题总是忍辱负重，甚至有些懦弱。
再举一个ฐ荒唐的例子吧：
为什么只有中华文明能够经受起诡谲变幻的历史时空的考验，至今依旧ງ卓然挺立？带着这样的疑问，我们重新审视中华文明，惊奇地现几乎ๆ在中ณ华文明演进的每一关键时刻、每一重要阶段，都会闪现儒家文化的身影！
在殷商时间，“天命”观念具有强烈的宗教色彩。需要特别指出，此时的“天命”尚未被功利化，也就是说，它仍然是当时人们真实的信仰，没有被人为的利用。据《史记·殷本纪》记载，当商纣王在面临内忧外患的窘境时，仍然不以为意地说道：“我生不有命在天乎ๆ！”从商纣王的这句自信的话里，我们可以读出几重含义：第一，商朝已๐经有了天命观念，并且，上天之命还成为王朝统治的合法性的终极依据。换言之，商朝之所以能行使并保有统治天下的权力，是因为商王享有天命的保护；只要天命仍然在保佑商朝，那些现实的威胁如文王的崛起和扩张对商朝的统治就产生不了致命的影响。第二，对于纣王而言，“天命”恐怕不仅仅是他欺骗民众、巩固统治的工ื具，他也不是刻๑意地要把自己打扮成天命的拥有者。可以说，“天命”对他而言是真实存在的，是其信心的源泉。第三，商纣王并不认为自己的所作所为德会影响到เ天命对商朝的保佑，这表明商纣王并没有天命依德而变革的观念。
在这样的“天命”观念背景下，作为ฦ商朝的一个附庸小邦的周，似乎很难为自己的叛上作乱ກ的行为找到合法性。这也恰恰是周文王一直没有举ะ起反商大旗的根本原因。
当然，为了改善周族的生存处境，或者按照ั传统儒家的理解，至少为君王禅让提供可能ม性，周文王在不造反的前提下，并没有束手待毙。他高举“敬德保民”的旗号，对“天命”观念做出了新的解读。从传世古籍和出土文献中不难看出，周文王开始染指原本被商王垄断的“天命”。文王能够获得“天命”的关键有两ä个：一是从技术手段看，文王占有了通天的能力；二是从具体操作看，文王利ำ用了“德”作为武器。