在《金刚经》中。则ท是幻师以幻术变现的种种事，但梦中人却执以为实，并作了精辟总。诸法如梦，如梦幻泡影，应作如是观，执以为ฦ实，待见道后大梦初醒，乃ี知诸法实相。“如幻”，梦境不实是众所周知的，那就是《金刚ธ经》最为著名的&#x，虽无客观实物，却真切地出现于眼前，有色可见，有声可闻。有的存在也是如此，虽空无自性，而假相宛然。如“泡”，指水因含有空气而出现气泡，华而不实，瞬间即逝，以此形容诸法的迁流变化，刹้那ว生灭。如“影”，是指物体在阳光投射下显现的影子，影由á光而现，光线消失，影子将随之ใ消失，以此形容诸法但随缘现，缘散即无。“如露亦如电”，同样是比喻诸法存在的短暂性。“应作如是观”，则是提醒我们以这一认识去看待“有”的一切。
假名有：事物存在不过是假名安立，随不同因缘安立各自名称。比如我们眼前的木头用具，人们称之为“桌子”。但这桌子并非本来就有，不过是木头等一堆材料的组合。离开这些材料，桌子是什么เ？这个以木料制作而成的用具，古人将之称为桌子，它便是桌子了。若当初ม将之ใ称为ฦ椅子，它便是椅子了。所谓的桌子或椅子，不过是一个由人安立并沿用至今的假名，并不具有实在性。人，也同样是一个ฐ假名。如果古人将我们这类有情生命称为“猪”，而将猪称为“人”。那么，现在若是不称你为“猪”，阁下听了恐怕会生气：你竟然瞧不起我，不把我当“猪”看待，真是岂有此理！可见，桌子或椅子，人或猪，乃ี至世间一切，都是假名安立，假名而有。
在佛教中，《心经》属于般若系经典。按天台宗对《般若经》的判摄，称为通教。所谓通者，具通前与通后之义。通前，是说它与阿含教的关系。在阿含经典中ณ，佛陀对存在现象进行透视，指出其苦、无常、无我的本质。当然也谈到空，但不是很深刻。唯有到了般若经教，才在阿含基础上将空的内涵推向极致。通后，是指《般若》与《华严》、《涅槃》、《维摩》等经的关系。般若经教所揭示的缘起性空，是大乘一切经教建立的理论基石。如实把握般若中观正见，对于闻思经教、指导修行具有重要意义。
《心经》者何
正因为得失是相依相存的，所以，面对任何得失时，我们都不应偏执一端。这是世人常有的追求误区。读书时，把全部希望寄托于此；恋爱时，又把所有快乐托付其中；创业时，则将人生终极价值维系此间。如果将生命中的一切建立于某个方แ面，即使在此得到成功，也往往会失去其他许多快乐。倘若不幸失败，则ท会失去全部精神依托，彷徨无依。反之，如果明了得失的相互关系，得到时不会忘形，因为ฦ那只是暂时的；失去时也不会沮丧，因为ฦ失去的同时，我们往往会收到命运的另一份礼物。
在今天这个时代，人们的追求可以说比以往任何时代更单纯，以为有钱就能过得快乐幸福。其实，财富只是构成人生幸福的诸多因素า之一，更为重要的，是我们的身心健康。没有平和的心灵，没有健康的身体，我们就无法享用财富。一个人烦恼时，可以逃避环境，但不论有再多财富，也无法逃避内心。带着烦恼，即使走到เ天涯海角，也会郁๗郁๗不乐，无法开怀。
就人生幸福而言，首先决定于心灵健康，其次是身体健康，此外，才是财富、地位、事业等身外之物。然而，现代人往往忽略๓心灵健康对人生的重要意义。一方แ面，是为追求财富用尽心思；一方แ面，是在拥有财富后尽情放纵。总之ใ，心灵时常处于各种病态中ณ。如是，幸福自然也就遥不可及。正因为如此，有钱人虽越来越多，但真正感觉幸福者却寥寥无几。这也使我想起一个ฐ现实中的事例。有位信众告诉我，她曾参加过一位老总在豪华酒店举行的生日晚宴，有亲朋好友及各界名流、新闻媒体等各方嘉ล宾前来祝贺，场面无比隆重。会后，这位信众问主人感觉如何，他却怀念起十多年前生日时，母亲煮ุ的几个鸡蛋。今天虽然极一时风光，心情却远不如昔日轻松快乐่。可见，幸福并非来自外在的奢华，而是来自内心的感受。
住著六尘，给人生带来种种烦恼。我们想要解脱烦恼，就须将般若智慧运用于生活，时时以般若观照ั六尘，照见六尘皆空，烦恼自然不生。当我们因财富带来烦恼时，就可思维《心经》的公式：财富不异空，空不异财富；财富即是空，空即是财富。从而提醒自己：财富是缘起的，没有固定不变的实质，随缘而聚，随缘而散。财富也是一种存在的假相，是无常无我，如梦幻泡影的。我们倘能ม对财富具备这样的认识，还会为财富所累吗？
与此类似的还有《金刚ธ经》的公式。《经》曰：“如来说世界，非世界，是名世界”，“诸微尘，如来说非微尘，是名微尘”。我们同样可以将这一公式套用于现实中。当你因丈夫而生起烦恼时，就要想到เ：所谓丈夫，即非丈夫，是名丈夫。以此提醒自己：夫妻关系并非固定不变，只因某种因缘才成为夫妻，才有丈夫、妻子的相互关系。但这一关系也要受到无常规律的支配，一旦相关组成因缘不再具足，其关系也会
随之解体。他现在是你的丈夫，以后也可能ม成为ฦ其他人的丈夫。倘能具备这些认识，缘聚时彼此珍惜，缘散时互道珍重，也就没有因此而起的烦恼了。
世间一切，皆可作如是观想。比如对待儿女：儿女不异空，空不异儿女，儿女即是空，空即是儿女。或者是所谓儿女，即非儿女，是名儿女。又如对待友谊：友谊不异空，空不异友谊，友谊即是空，空即是友谊。或者是所谓友谊，即非友谊，是名友谊。再如对待地位：地位不异空，空不异地位，地位即是空，空即是地位。或者是所谓地位，即非地位，是名地位。财富、事业、家庭等等，亦复如是。倘能将这些观念落实于心行，那么，世间就没什么可以对我们构成障碍的了。
人生一世，无不希望自己能潇洒走一回。什么เ是潇洒？有人以为一掷千金是潇洒；有人以为ฦ一身名牌是潇洒；有人以为豪宅名车是潇洒；也有人以为万众瞩目是潇洒。其实，那些只是一时风光。这种风光所带来的，往往是更大的障碍。在生活中我们可以发现，很多人为保持以往的风光，保持相应的生活水准，不得不勉为其难，劳碌奔忙。一旦风光不再，就会痛苦失落。事实上，这种风光并非人生必需。我觉得，真正的潇洒是建立在超越束缚的基础上。倘能处处以般若智慧观照人生，不为ฦ物役，富贵能够自在，清贫同样自在，那才是究竟的潇洒。
超越生死
无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。
人生问题包罗万象，总括起来，不外“生死”二字。世人关心生活，其实，生活只是生的一部分。生从何来，死往何去？古往今来，东西方各种哲学、宗教都在努力探讨生的来源及死的归宿。佛教作为ฦ人生智慧及生命科学，不仅对于有情生死问题有着深入探究，更为我们指出了解决之道。
无明至老死，揭示了有情生命延续的十二个过程，又名十二缘起。具体内容为：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。下面一一解释其含义，并说明关系。
一、无明：佛教以光明代表智慧，无明，就是没有了悟生命真相的智慧。因为缺乏这种智慧，使人生充满困惑，前景黯淡。无明，又是痛苦产生的根源。在“人生的大智慧”这部分，列举了凡夫认识上的种种困惑。这一切，都是由于众生无始以来的无明所致。
二、行：是行为。我们的行为主ว要来自三方面：一是思想行为，如想干好事的善念，或是想做坏事的恶念；二是语言行为，指生活中的各种语言，有爱语、真实语、利他语等善的语言，也有两ä舌、恶口、妄语等不善的语言；三是身体行为ฦ，有杀生、盗窃、邪淫等恶行，也有礼佛、诵经、布施等善行。人类由于我见使然，往往对自身行为充满自信，以为凡是自己้想的、说的、做的，都是合理的。但我们知道这些行为是在什么状态下产生的吗？佛陀告诉我们：无明缘行。对于凡夫来说，一切行为产生的心理基础不是其他，正是无明。这些行为的正确程度，也就可想而知了。更要注意的是，无论是善行或恶行，并不会随行动结束而结束。换言之ใ，任何一种已经发生的行为，都会转化为潜能ม或种子，成为推动生命延续的力量。比如我们为希望工程捐款，在客观上说，这种行为能使部分失学儿童因此得益；从自身而言，既是对慈悲等正面心行的长养，也是对吝啬等负面心理的克服。所以，事情在形成客观结果的同时，还会产生心行的结果，这是我们必须加以关注的。
三、识：是支撑有情生命的三种主ว要力量之一。此外，还有寿和暖。寿，是一期生死的时限；暖，是身体具有的温度。对于生命体而言，三者缺一不可。当寿限到เ来，识就会离开色身。于是乎，这个ฐ会说会动、会唱会跳的身体马上就会变为冰冷的躯壳，逐渐腐烂败坏，化为尘土。所以，识是执持有情生命的重要组成部分。人们受世间常见的影响，只看到肉体现象，却未看到เ识的作用，才会有“人死如灯灭”的误解。须ี知，我们看到的那个有形色身，只是生命的存在形式。而无形的识，才是生命载体。所以说，死亡仅仅是一期生命形式的结束。离开这一色身后，识还在继续，还将以另一种生命形式出现。
行缘识，是说识在下期生命的结生相续时，需赖“行”的推动。此处，“行”是指往昔善恶行为遗留下的种子，又称业力。这正是推动识继续投生的力量，就像火箭推动卫星上天。《瑜伽师地论》中，对这一过程作了详细阐述。《论》曰：“彼于尔时，见其父母，共行邪行所出精血，而起颠倒。起颠倒者，见父母为邪行时，不谓父母行此邪行，乃ี起倒觉，见己自行，见自行已，便起贪爱。若当欲为女，彼即于父便起会贪；若当欲为男，彼即于母起贪亦尔。乃往逼趣，若女于母，欲其远去，若男于父，心亦复尔。生此欲已，或唯见男，或唯见女，如如渐近彼之处所。如是如是渐渐不见父母余分，唯见男女根门。
即于此处，便被拘碍。”人类投生，既是由业力推动，也是由淫欲心驱使。足见淫欲在有情生命中的“地位”。在弗洛伊德的精神分析中ณ，有
恋母情结及恋父情结之说。从《瑜伽师地论》来看，弗氏之说也有一定道理。有情投生，正是基于情欲之心。男子于母亲起贪爱，女子于父亲起贪爱。那么เ，有情受生的当时，所见又是什么เ情景呢？《瑜伽师地论》对此也有说明。《论》曰：“若福薄者，当生下贱家，彼于死时，及入胎时，便闻种种纷乱之声，及自妄见入于丛林、竹苇、芦荻等中；若多福者，当生尊贵家，彼于尔时，便自闻有寂静、美妙、可意音声，及自妄见升宫殿等可意相现。”投胎者福报不同，受胎时所见境相亦不相同。
关于生命的构成，唯物论者以为是物质派生意识。《瑜伽师地论》则认为ฦ，意识也有自身的遗传系统。《论》曰：“尔时父母贪爱俱极，最后决定各出一滴浓厚精血，二滴和合，住母胎中，合为一段，犹如熟ງ乳凝结之时，当于此处，一切种子异熟所摄，执受所依阿赖耶识，和合依托，云何和合依托，谓此所出浓厚精血合成一段，与颠倒缘中有俱灭。”生命的物质基础是父母的精卵，其精神基础则是阿赖耶识。正是由父母精卵与阿赖耶识和合一处，才完成这期生命的最初状态。
那么，阿赖耶识与父母精卵又是什么关系呢？《瑜伽师地论》说：“又此羯罗蓝色，与心心所安危共同，故名依托。由á心心所依托力故，色不烂坏，色损益故，彼亦损益，是故说彼安危共同。又此羯罗蓝识最初托处，即名肉心，如是识于此处最初ม托，即从此处最后舍。”阿赖耶识与父母精卵相互依赖，安危与共。当寿限到เ来，也是由识的离去，宣告此期生命的结束。
四、名色：名，即受、想、行、识四蕴，色，即色蕴。现有的生命体，不外是名和色这五蕴的和合。或许有人会问，之前已专门谈过“识”，而五蕴中ณ又有“识蕴”，二者岂非重复？须知，前面所言的“识”，是指生命的根本识，也就是经论中所说的“阿赖耶识”或“第八识”。而五蕴中的“识蕴”，则是由根本识派生的前六识。《解深密经》说：“广慧，阿陀那识为依止，为建立故，六识身转，谓眼识，耳鼻舌身意识。”此处的阿陀那识，即阿赖耶识异名。由á阿赖耶识为ฦ根本依止，前六识才能生起活动。