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大明高僧传

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明高僧传卷第三(1 / 1)
造诣益迈。郡ຉ之吕氏子也。桑梓何处。会转身么。偶于山寺见禅册在几。瑃曰。遂裂衣冠投僧圆具。闻西川ษ有。首参宝胜澄甫禅师。征诘酬酢所趣颇异。迳往荆湖方谒永安喜真如喆德山绘诸公。

释蕴能号慧。瑃曰。瑃问曰。少习儒博。曰西川ษ。阅之似â。一钵๩遐游。曰今日຅亲瞻慈相。瑃曰。白象何在。曰爪牙已๐具。次抵。年二十二于á。能提具绕禅床一匝。瑃曰。不是。能ม趋出。一日瑃问僧。黄巢过后有人收得宝剑๳么เ。僧竖起拳。瑃曰。菜刀子。僧曰。争奈受用不尽。瑃喝出。次问能。亦竖拳。瑃曰也๣是菜刀子。能ม便近前拦胸筑曰。杀得人即休。瑃笑曰。三十年弄骑马。今日被驴扑。由是声播诸方。返蜀初主ว报恩。次居中ณ岩。室中尝问崇真毡头曰。如何是尔空劫已前๩面目。真忽领悟对曰。和尚且低声遂呈偈曰。万年仓里曾饥馑。大海ร中住尽长渴。当时寻时寻不见。今日຅避时避不得。能印可之。能住持三十余年说法不许人录。临ภ终书๰偈辞众端坐而化。阇维时暴风忽起。烟之ใ所至皆雨舍利。道俗斸地亦有得者。心舌不坏。而建塔焉。

系曰。能公不过一校书๰郎耳。才睹禅册便知落处。岂非再来人乎。况乃ี遨游诸师๲之门。不无຀肯綮。方接大沩眉睫即解转身。其利器固可知矣。沩尤未可。至问收剑因缘。前๩僧宁无຀入处。而终为挥下。及能公则ท别有通霄一路。乃拈茎草而作吹毛。大沩不免亲遭鳖鼻一口。公可谓得大机用者欤。大沩固善为ฦ人师๲。能公亦不愧为ฦ人弟也。呜呼世之ใ师๲徒宾主相见能ม具此风彩作略。庶不辜游法海ร。两ä无遗憾ย。不然总为ฦ无孔铁锤负黄面汉不少矣。勉哉。

释自回号石头。临海ร人。世业石工。人呼石头和尚。眼如盲龟不识一字。善根内启志慕空宗。求人口授法华能诵。遂弃家投大随和尚供扫洒。寺中令取崖石公用。回手不释锤凿。诵经不辍口。随见而语曰。今日硿磕明日硿磕。生死到来作甚折合。回愕然设礼ึ。愿闻究竟法。随令罢诵经看赵州勘婆子因缘。于是念念参究久ื之。一日຅凿石石坚。乃尽力一锤火光迸出。忽然彻悟。即走方丈礼拜呈偈曰。用尽工ื夫浑无຀巴鼻。火光迸散元在这里。随大喜曰。子彻也๣。复述勘婆偈曰。三军不动旗闪烁。老婆正是魔王脚。赵州ะ无柄铁扫帚。扫荡烟尘空索ิ索。随可之。遂为薙染授以僧服。出世住钓ี鱼台。上堂曰。参禅学道大以井底叫渴。殊不知塞耳塞眼回避不及。且如十二时中行住坐卧动转施ๅ为。是甚么人使作。儞眼见耳闻何处不是路头。若识得路头便是大解脱处。方แ知老汉与儞证明。山河大地与儞证明。所以道十方薄伽梵一路涅ื槃门。诸仁者大凡有一物当途。要见一物当途之根源。一物无处要见一物无处之ใ根源。见得根源源无຀所源。所源既ຂ非何处不圆。诸禅德儞看老僧有甚胜儞处。儞有甚不如老汉处。会么เ太湖三万六千顷。月在波心说向谁。

眉州中ณ岩寺沙门释祖觉传二

释宗杲。号大慧。因居妙喜庵又称妙喜。产宣州奚氏。即云峰悦之后身也。灵根夙具慧性生知。年方十二即投无云齐公。十七薙染。初游洞宗之ใ门。洞宗耆宿因师词锋之锐乃燃臂香授其心印。师๲不自肯弃去。依湛堂准。久之ใ不契。湛堂因卧疾俾见圆悟。悟居蜀昭觉。师๲踟蹰未进。一日闻诏迁悟住汴天宁。喜曰。天赐此老与我也。遂先日຅至天宁。迎悟且自计曰。当终九夏。若同诸方แ妄以我为ฦ是者。我着无຀禅论去也。值悟开堂举ะ。僧问云门。如何是诸佛出身处。门曰。东山水上行。悟曰。天宁即不然。只向他道。薰风自南来殿阁生微凉。师๲闻忽前๩后际断ษ。悟曰也๣不易。尔到这田地。但可惜死了不能活。不疑ທ言句是为大病。岂不见道。悬崖撒手。自肯承当。绝后再苏欺君不得。须要信有这些道理。于是令居择木堂。为不厘务侍者。日同仕夫不时入室。一日悟与客饭次。师不觉举筯饭皆不入口。悟笑曰。这汉参黄杨木禅到เ缩了也๣。师๲曰。如狗舐热油铛。后闻悟室中问僧有句无句如藤倚树话。师遂问曰。闻和尚当时在五祖。曾问此话不知五祖道甚么。悟笑而不答。师曰。和尚当时既对众问。今说何妨。悟不得已曰。我问五祖。有句无句如藤倚树。意旨如何。祖曰描也๣。描不成画也๣画不就。又问。树倒藤枯时如何。祖曰相随来也๣。师当下释然大悟曰。我会也。悟历举数段因缘诘之。皆酬对无滞。悟喜谓之曰。始知吾不汝欺也。乃ี着临ภ济正宗记付之俾掌记室。未几圆悟返蜀。师๲因韬晦结庵以居。后度夏虎丘。阅华严至第七地菩萨得无生法忍处。忽洞明湛堂所示殃崛摩罗持钵๩救产妇因缘。宋绍兴七年诏住双径。一日຅圆悟讣音至。师自撰文致祭຅。即晚小参举。僧问长沙。南泉迁化向甚处去。沙曰。东村作驴西村作马。僧曰。意旨如何。沙曰。要骑便骑。要下便下。若是径山即不然。若有僧问圆悟先师๲迁化向甚处去。向他道堕大阿鼻地狱。意旨如何。曰饥餐洋铜渴饮铁ກ汁。还有人救得也๣无。曰无຀人救得。曰如何救不得。曰是此老寻常茶饭。十一年五月秦桧以师为张九成党毁其衣牒窜衡州。三十六年十月诏移梅阳。不久ื复其形服放还。十一月诏住阿育王二十八年。降旨令师再住径山。大弘圆悟宗旨。辛巳๑春退居明月堂。一夕众见一星殒于寺西流光赫然。寻示微疾。八月九日谓众曰。吾翌日始行。是夕五鼓手书遗表并嘱๥后事。有僧了贤请偈。师乃ี大书๰曰。生也秖么死也秖么เ。有偈无偈是甚么เ热。委然而逝。世寿七十有五。坐五十八夏。谥曰普觉。塔名宝光。

杭州龙井寺沙门释普智传三

释普智字无儗别号一枝叟。浙江临平褚氏子。出家于钱๥塘龙井寺。依东溟日法师授天台性具之ใ学。优于讲说。历四大道场门风大振。晚年开演于松江延庆寺。遂为终老专修净业寒暑不辍。永乐่戊子正月二日຅微疾。会众端坐面西念佛而逝。尝集注阿弥陀经一卷。

苏州延庆寺沙门释善启传四

释善启字东白别号晓庵。姑苏长洲杨氏子。世为ฦ宦族。甫能ม言即通释典如旧熟。父母异之ใ。知是法器舍入永茂院出家。无几薙染受具。屏迹龙山研穷大藏。百氏诸史无不精究。永乐戊子出世郡ຉ之延庆寺。明年应召纂修永乐大典并校大藏经。赐金缕僧伽黎。一时名人若沈民望王汝玉钱๥原溥辈皆为方外交。或辩儒释之ใ异。师๲曰。无຀论圣人理同且各为ฦ其教。又曰。东鲁垂道西竺见性皆莫先于厚本。故吾侪虽离父母而养生送死率皆从厚。与兄弟极友爱。正统癸亥示寂。塔于龙山。

广西横州寿佛寺沙门释应能传五

释应能伪姓杨氏。实建文君也太祖之ใ嫡孙懿ງ文太子之长子封皇太孙。讳允炆。生时顶ะ颅颇็偏太祖抚之曰半边月儿。及读书甚聪颖。一夕懿文太子与侍太祖命咏新า月诗。太子吟云昨日຅严陵失钓钩。谁人移上碧云头。虽然未得团圆相。也有清光遍九洲。太孙吟云。谁将玉指甲â。掏作天上痕。影落江湖里。蛟龙不敢吞太祖๢览之ใ不悦。盖未得团圆影落江湖皆非吉兆。洪武三十一年太祖大渐。乃授以一小箧。封钥甚密。戒于急难方开。是年五月十六日即位。年二十有三。明年改元建文。召方孝孺为翰林侍讲。直文渊阁日讲周官礼。变更太祖๢旧制ๆ。于是诸王多不逊服。乃曲加恩礼。侍读太常卿黄子澄兵部尚书齐泰议削๦诸王之权谋者先燕。命侍郎张昺都指挥使谢贵察燕动静。遂逼燕起靖难师๲。南讨黄齐。建文四年六月十三日຅破金川ษ门帝ຓ纵火焚宫。启太祖๢遗箧视之。得杨应能度牒剃刀袈裟缁服。遂削๦发自御沟出遁云游四方แ。自湖湘入蜀。云南复闽入广西横州南门寿佛寺。居十五年。升座演法归者甚众。所至成大法席。人不知是帝也。复往南宁居一萧寺。衲子云集师为随缘开示。一众欢然。久之ใ至思恩州。立于当道值知州出。从者呵之ใ。师言。我是建文皇帝也๣。自滇历闽至此。今老矣。欲送骸骨归帝乡。巡按御史闻于朝赐号老佛。命驿送至京师。乃赋诗云。流落江湖四十秋。归来不觉雪盈头。乾坤有恨家何在。江汉无情水自流。长乐宫中云影暗。昭阳殿里雨声愁。新蒲细柳年年绿。野老吞声哭未休。及至京朝廷未审虚实。以太监吴亮曾经侍膳。使审之。师见亮即呼曰。汝非吴亮耶。曰不是。师曰。我昔御便殿。曾弃片肉于地。汝伏地餂食之。何得忘也。亮稽首大恸。已๐而取入西内供养。竟卒于宫中系曰。建文君既ຂ继大统之二。应与贤佐之臣兢兢格守太祖之成法而补其未逮。则ท文皇帝亦安于藩邸่矣。乌有靖难兵破金川ษ门哉。为ฦ其一旦误用方黄辈。讲周官行井田à。变更旧制ๆ威逼亲王文皇乌能坐视大宝隳于侏儒而束手待缚耶。今数百年国家之ใ鼎盛天下之ใ治平者诚赖靖难之一旅耳。建文事弇山集深言其既ຂ罹难必无出家之理。既出家必无还宫之事。杨应能牒是冒之也๣。斯ั据国朝典故皇明通载及宪章录思恩志等说录之。固于僧传是不可缺。君子详焉。

隰州石室寺沙门释圆镜传六

释圆镜汾州临县人。早岁出家游心贤首讲肆。得悟诸经密旨。常游平阳府隰州ะ妙楼山石室寺。随缘为众说法。一日至北门瓦窑坡。土凿构一庵。如龛燕默其中ณ。忽嘱其徒曰吾将归矣。众请其期。曰来日耳。晨兴沐浴ภ更三衣。焚香趺坐说偈而逝。

苏州华山沙门释祖住传七大章

释祖住字幻依麓亭其号也。丹徒人。姓杨氏。母朱氏梦。梵比丘入其室。觉而诞师๲。少沉密不贪世缘。喜作佛事。年十三父母舍入龙蟠山。依朝阳和尚受法华华严诸大部ຖ经。十七薙染十九受具。通晓诸经大义。自谓。觉识所依非关真际。遂担簦游少室。依大章和尚五载复至伏牛依高安十二夏。先后所得二师๲印可。次游都下谒松秀二法师。尽得清凉宗旨。淮安胡给事延住钵池山。造大藏经作水陆无遮会。至南京访无຀极法师居第二座。犍槌之ใ暇即入众作务。事竣往京口万寿寺演华严大钞ๆ。至入法界ศ品地震天雨甘露宝华。时无຀极率徒与焉。妙峰承印二禅衲亦居座下。自是道价郁๗跂丛林倾挹。师๲智崇礼卑如常不轻。提奖唱诱孜孜不倦。所至皆成宝坊。师演四十八愿时。有异人顶白冠。冠有蛇。四足来听说法。人怪问之。对曰。吾乃法冠而乃境观。忽不见。万历甲â申ã憩锡苏之ใ莲华峰下。建精舍居之ใ。丁亥九月忽示疾。语众曰。二十二日不作离散。便可再展华严å。但老僧不得曲徇人情。至日晨起沐浴ภ。跏趺说偈曰。虚空无面目。无位强安排。话头不话头。处处是如来。又曰。今年六十六。不知做甚么เ。咦诸人着眼。看这个消息。佛祖๢到เ来也๣。用他不着。言讫而逝。异香积时不散。奉全身三日。颜色自若生。荼毗敛遗骨塔于莲华峰之阴。寿六十有六腊五十有四。王世贞作铭。

北直羊山秀峰庵沙门释明龙传八大光

释明龙淮南宿迁姚氏子也。俗讳东阳。尝补邑é庠诸生。居常好修嗜内典。二十年不问家人产。雅从善知识游隆庆改元。澹然为ฦ居士。而北探诸名胜巨刹้访有道耆德。寓清苑越三寒暑。登银山法华寺从大光和尚祝发进具。寻居羊山秀峰庵。名德日起。鹑衣一衲不裓ว不襦不履诸陵。中贵人多檀施弗之ใ顾安七十二众期千日。亲为ฦ说法阐三教宗旨。时休宁汪司马道昆奉。

诏行边。道出诸陵期督府法华寺。闻师高德乃趣。一沙弥逆至。见师敞衲曾不掩髆-甫+一祁寒无所侵。汪与督府避席礼ึ之。携入洞中。坐石床与语。师略๓举西来意。督府洒然信服。汪问千日຅毕能作常住乎。曰无຀常无住。明日辞归。越旬有五日立春。羊山放光五色。又越七日除夕集众告曰。元年元日吾当行矣。汝等识字者用耳闻经。不识字者用心念佛。务禅定智慧务济物普心。即此是佛慎弗他求。汝等勉之ใ。除夜既半命弟子视中ณ星曰。夜午乎ๆ。曰午矣。师๲曰。未也。日຅午乃行。元日຅羊山复放五色光如向。至日中师๲辞众坐化。越七日຅阇维复放光如向。大众与诸中贵人望光对师罗拜曰。佛耶佛耶。愿以此光普照下土。已๐而舍利累็然。督府治塔藏之。汪公为之铭。赏万历元年正月也。

应天栖霞寺沙门释真节传九๡

释真节号素庵。襄阳人也。少为郡ຉ弟子。忽宿根内萌即辞割亲爱。礼ึ明休和尚祝๩发。既ຂ而北游京师。遍参讲席。居秀法师座下餍餐法喜深得贤首之ใ印。师之学富内外。诸方แ每以龙象推之。久之负锡南还金陵。出主摄山栖霞。众逾三百教备五乘。据师子座挝大法鼓三十余年。檀施之余拓地为庐。时殷宗伯得琅琊大士像。五台陆公亦铸金像。悉归师供奉。罗参知署曰圆通精舍。句曲李石麓学士盟为方แ外交。师阐大法不以期限。尝讲法华经至多宝塔品。空忽现宝塔于座前一如经言。四众跂观洒然希๶觏。中使张某奉慈圣皇太后命至同睹圣瑞。乃ี出尚方金缕僧伽黎衣一袭。宣慈旨ຈ赐之ใ。即于讲堂之西建一浮屠以征神化。汪道昆记其事。

嘉兴东禅寺沙门释明得传十百川海ร妙峰觉

释明得号月亭。以绍万松林禅师法嗣故又号千松。湖州乌程周氏子也๣。师生即颖๢异岐然不凡。髫时随父入西资道场。遂指壁间画罗汉像问父曰。僧耶俗耶。父曰僧也。师慨然曰。吾愿为是矣。于是力求出家。父母不听。至年十三始投郡之双林庆善庵。从僧真祥习๤瑜珈教。越四载祝发。闻有向上事乃首参百川ษ海ร公。不契。因而单衣芒屩遍游丛席。匍匐叩请备历艰辛。自念般若缘薄。拟投天竺哀恳观音大士祈值明师。道经中ณ竺。闻万松说法先入礼ึ谒。万松问曰。大德何来欲求何事。对曰。欲叩普门求良导耳。松竖一指曰。且去礼大士却来相见。师泫然再拜求决生死大事。松曰。子欲脱๳生死。须ี知生死无著始得。师๲闻罔然。依受具足戒。自尔朝参夕叩久无所入。松不得已授以楞严å大旨。于是苦心研究。至清净本然云何忽生山河大地处。恍然若云散长空寒蟾独朗。遂作偈呈曰。楞严经内本无经。觌面何须ี问姓名。六月炎天炎似火。寒冬腊ຘ月冷如冰。松颔之ใ嘱曰。汝既悟教乘。异日江南讲肆无出尔右。向上大事藉此可明。松住径山。师为众负米采薪不惮劳苦。偶行林麓间有虎踞道。师๲卓锡而前。虎遁去。尝阅枣伯合论至十地品。中宵隐几而坐。梦游兜罗绵世界。登座阐华严å奥旨。至于结座乃说偈曰。从本已๐来无。今日຅何曾有。一毛头上现。虚空笑开口。咄一咄下座。寤白松。松抚之曰。此圣力之ใ冥被耳。非惟吾道之将行。清凉一宗亦大振矣。无何松化去。师๲悬铛守塔三载。闻佛慧祇园法师讲席之ใ盛戴笠投之ใ。祇็园亦默识而爱重。其弟子沙泉颇自负不籍师名。师๲遂挂锡报先寺。报先与佛慧咫尺之间。故晨则持钵。午则听讲。夕则与同参十余人敷其义趣。于是众日渐益香积不继。师阴祷于伽蓝神曰。倘吾与圣教有缘。神其无຀吝诃护。移时有外道自云间来施ๅ米百石。自是报先之盛过于佛慧。开堂之日祇็园命侍僧奉以衣拂。而谢还之。瓣香为万松拈出。已๐而孑身复径山凌霄峰。为碍膺未破又力参三年。一夕初ม夜趺坐。豁尔心境冥会疑滞冰释。乃跃然说偈曰。千年翠竹万年松。叶叶枝枝是祖๢风。云岳高岑栖隐处。无言杲日普皆同。趋礼万松塔曰。老汉不我欺也。自此道誉益隆学者辐辏。四方แ交聘岁无虚日຅。开堂灵隐。门庭严å峻无຀赖。僧彻空天然辈睨视不敢近。竟以不测事诬师。不终日຅事白天然坐诬遁。余党笞死者二十人。师๲南游赤城。外道归化者不可胜纪。台郡ຉ教乘之ใ被实师始也阐玄谈于大中庵。三日庵灾。独师๲之丈室岿然无恙。讲圆觉疏ຕ钞于法海。地产白莲华。紫芝生于厕。五台居士因匾其堂曰涌莲。师๲居东禅夜梦。文殊跨狮出。乃遗狮乘空而去。狮忽化为童子。师故问曰。尔方狮今童耶。试开口。童子启颊口如丹ล朱。师๲抚其背曰。尔犹狮也๣。童曰。师口何如。师张口示ิ之。童踊入咽。师惊觉而汗。且喜曰。文殊大智在我腹中ณ矣。不数月五台陆公率众命讲华严å大钞。众常千指妙峰觉法师入室弟子也。遥宗四明弘天台教观之道。以师阐贤首未谙台衡故。质六即蛣蜣之义。师曰。天台六即在行人迷悟之分耳。如我在名字则十界皆名字。我证究竟则ท十界皆究竟。若我蛣蜣十界皆蛣蜣也。非蛣蜣上别有六即。觉曰。不然。天台六即不论世出世间有情无຀情。物物皆具随举ะ一法六即在焉。何必以我迷悟观彼优劣哉。师๲曰。圣人设教诚为ฦ汲引迷涂。若云随举一法六即在焉是为ฦ惟谈世谛成於戏论。学人何有哉。前๩五即置所弗论。如云究竟一究竟则一切皆究竟。如金出矿。似璧离璞。是故如来初成正觉观于九๡界。一切众生同时成佛。非惟九界正报。全体遮那ว则九๡界ศ依报无非寂光。所以叹云。奇哉众生具有如来智慧德相。乃ี因妄想不自证得。岂非以我成佛观彼皆成佛也。果如子言。其究竟蛣蜣永无຀成佛日຅矣。一切众生而无一人发菩提心。所谓十法界ศ都为一队无孔铁锤。若言究竟蛣蜣容有成佛。如来何日复迷而作众生金重为矿其失孰大。觉曰。究竟蛣蜣非是说也๣。以其心体本具故曰理即。色相已成方称究竟。一界ศ既尔。界界ศ总然。当界而论。六即自备。何必以其成佛不成佛难耶。师笑曰。子去做一个ฐ究竟蛣蜣也。闻者无不高其论。吴俗尚崇事玄武。比丘亦有披僧伽衣而礼者。师见故逆而问曰。汝奚为ฦ而来。曰礼ึ祖师也。师叱曰。汝身为比丘心实外道。其玄武北方一水神耳。教中所谓毗娑๗门天王是也。彼以神力为佛外护。称其为祖๢师。乃ี披七佛衣拜之。不亦谬且倒乎。遂毁其像易事达磨之像。谓其僧曰。此尔祖师也๣。凡所过名兰精舍有事玄武三官尽去之ใ。俾学人专心正道。其护教概如此也。师为人修干孤高性度刚毅。以传法为已๐任。故祸患不避其身而欣戚不形乎色。至于登座则慈云霭然。七众无不渥其沛泽。白椎则三千炳着八万森严。室中虽不横施ๅ棒喝。闻毒鼓而心死者众矣。万历丁亥秋告众曰。吾为ฦ汝等转首楞严法轮作再后开示ิ。无຀复为汝更转也。冬示疾。尤谆谆嘱๥以教乘๖事。明年正月望后二日吉祥而逝。世寿五十有八。腊ຘ四十有六。荼毗塔于径山。

天台慈云寺沙门释真清传十一宝珠荆山月溪

释真清。号象先。长沙湘潭罗氏子也。生而颖๢异修干玉立威仪严肃不妄言笑。日诵经史数千言终身不忘一字。父为河南县尹。常对宾朋以大器期之。年十五补邑弟子员。偶有异僧过而目之ใ曰。此法门之良骥也。十九因家难起。遂投南岳伏虎岩依宝珠和尚薙染受具足戒。令看无字话。自是一心参究寒暑不辍。至二十五从珠游金陵探禹穴。因舟触岸有声忽有省。珠大喜曰。幸子大事已明。善宜保护。珠以年高自普陀栖隐于下天竺。时内臣张公永慕珠道行。密奏张太后赐紫ใ色僧伽黎衣以征其德。珠忽一日命师曰。吾欲观化。无令人入。闻吾击磬声。当启户。数日຅不闻动定。师๲密窥牖隙见珠鼻柱垂地。越一日຅闻磬。师方排闼而入。珠已泯然逝矣。珠既化去。师乃访盐官古迹驻锡觉皇。俄患背疾。感云长入梦授药病愈。时佛慧寺月溪法师讲起信论于吉祥。艳师乃率众延唱临济宗旨。众扣师๲室。师从容语之曰。圆宗无຀象。满教难思。我若有宗可讲。非但法堂前草深一丈。即真空亦为缘虑之场。汝若有法可听。岂特头上安头。实际却为声名之境。三世诸佛历代祖师不过以楔出楔随迷遣迷。是故会旨者山岳易移。乖宗者锱铢难入。况起信之ใ旨ຈ大彻宗乘๖。何须ี更烦忉怛勉之。众皆稽首而退。师乃南游天台穷搜胜绝。怀无见睹之高风诛茆其塔前๩三年。有荆山法师赴石梁之社。偕师๲至毗陵永庆。互以楞严参究。荆山叹曰。某所讲经虽精微于佛语。闻师所论诚出卷于尘中ณ。师欲返初ม服。而礼部ຖ唐公荆川留结千日之期。已而复归天台古平田à寺。临海王司寇敬所入山访道。订为方外交。随迁华顶ะ天柱峰。修大小弥陀忏六年。暇则敷演十乘阐明三观。故四方แ学者攀萝而至者户外之履常满。一夕梦。琳宫绮丽宝树参差见弥陀三圣。师๲方展拜。傍有沙弥。授与一牌书๰曰。戒香薰修。寤知中品往生之象也。盖师๲日຅勤五悔。密持梵网心地品及十六观经为ฦ常课是亦精诚之所感耳。尝示众曰。大乘๖八万小乘三千实整六和之模范出三界之ใ梯航也。今世之ใ高流轻蔑律仪惟恃见解。遂令后学不遵佛制辄犯规绳。本自无຀愆误造深罪。饶他才过七步辩若悬河。不免识堕铁城。终未解脱。汝等勉之ใ。万历丁亥八月蒙慈圣宣文明肃皇太后遣使降旨ຈ褒崇赐金纹紫ใ方袍以宠之。十月王太初ม居士因丁内艰。请师就永明禅室阐妙宗钞。百日为ฦ期。时台郡ຉ王理邢某亲登云峤而设供焉。戊子岁俭群盗蜂起。相戒无敢入师๲之室。橘-ๅ矛+隹李五台居士陆光祖虚芙蓉之ใ席见招。辞不赴忽谓众曰。桃源之慈云实懒融四世孙为开山。唐天宝赐额曰云居山曰安国。五代德韶国师๲中兴为第二道场。永明寿禅师剃๙发之所。今坐禅石永明庵故址在焉。韶公常领ๆ徒五百说法此地。昔螺溪寂法师๲请复台教。谛观亦亲礼足。皆此寺也๣。今为豪民夺之。将为ฦ掩骨所。窃思朝廷千数百年之香火一旦为俗子葬地。谁之ใ罪也。遂罄衣钵赎归之。将谋兴建。俄云间陆宗伯平泉聘说法于本一院。李方伯冲涵聘讲于桐川ษ。再毕返棹嘉禾龙渊。欻抱疾告门人曰。夜来神๰人启我为魏府子。其富贵非吾所志也。遂付衣钵遗嘱弟子。如法阇维。尽发长物。于五台云栖西兴五处饭僧。有勉服药石者。师谢曰。生死药能拒乎。吾净土缘熟圣境冥现。此人间世固不久矣。是岁正月七日乃ี绝粒惟饮檀香水而已。期于二十九日告终。每日虽米浆不入于口。与众说无生法。诲谕进修而拳拳弗倦。至夕乃起别众曰。吾即逝矣。无຀以世俗事累็我。众请曰。和尚往生净土。九品奚居。曰中ณ品中生也。众曰。胡不上品生耶。曰吾戒香所薰位止中品。言毕泊然而逝。延五日຅颜色红润๰如生。手足温软怡容可掬。吊者无຀敢下拜。荼毗日天色霁明净无纤翳。举火之际忽有片云。如盖凝覆其上洒微雨数点。烟焰起时异香充塞。内自殿阁僧房外自路人船子。所闻种种随力不同。火余骨有三色而锵锵有声。红者如桃。白者如玉。绿者润似琅竿犹香气郁๗郁๗。师生于嘉靖丁酉十二月二十六日。示寂于万历癸巳正月二十九日຅。世寿五十七。腊三十八。如惺抱骨初建塔慈云之ใ南冈。壬寅迁于寺西螺师山右绣文溪之上。武塘了凡居士袁黄撰铭。

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