我想了：某甲â不是問的這個趙州ะ。我乃節：他家的茶室？”我寫文章就也有此經驗。只在造句之初的那ว一機，以與人無競的心境，此機之端，意有未盡，然而也罷了，自己้覺得這是好的。
原文還有“僧云，
這家日本人家的主ว人，且先來說這裏的一個賊字吧。州ะ云：
要追尋聲前一句亦並不太遠，我寫文章每是好像處在絕望。寫出來了，且亦處處存在于既成的好句子裏ร。要問未有天地時如何？答：是在于現物裏。只覺真是把翠巖無可奈何，你是問的哪個趙州ะ，是：
牛頭沒，馬頭回，曹溪鏡裏絕塵埃。打鼓看來君不見，百花春至為誰開。
境界ศ是境界ศ，也還須商量現實。圜悟釋道：“只為時節因緣，亦須應病與藥。”大自然雖然如桃李不言，但桃李卻要與春天商量顏色，所以他又回進去見溈山禪師的。
第一種絕對的東西不可選擇的例，如我一日在公園裏約會一個人，揀一個遊椅坐下等他，秋天的下午，高樹上燄燄的陽光移到跟前的草地上與幾株小樹的枝葉上，變得非常恬靜悠遠。想着海外有蓬萊仙境，若是高鳥，可以去得，小樹卻只能固定在一個地方。然而此地即是仙境，小樹即是仙境的琪樹，枝枝葉葉上的陽光在移動，又像是不移動，一刻刻都是永遠。如此我想我若是生為小樹，固定在一個地方，亦不厭氣。烏飛兔走雖好亦不羡。我只做做小樹。亦不揀擇與我為儕輩的那ว參天大樹，或小樹下地上的苔蘚。而我今在等候的他，便亦是這樣絕對的。天壤間只此我在約會他的一片土地景物，生涯中只此我在等候他的時辰分秒，是無際無盡的真實。
老子曰：“反者道之動。”儒者知道之成而不知道之動。黃老知機，儒者雖不知機，但識得禮制ๆ，漢唐之士以儒為術，以黃老為用，所以能ม開創新า朝。宋以后士專于儒，儒專于理學，科舉專于八股，他們皆成了無用之人。惟禪僧在士之外，還出來得豪傑，如元朝佐成吉思汗與忽必烈的耶律楚材，與明朝勸燕王舉兵的姚廣孝。前此宋亡后祖元禪師到日本，他一言而使當時行將軍事的北條時宗決了意，進擊來犯的蒙古兵。
聽李阿姨與若潔對話，使我想起漢王與張良的對話也是如此，兩人都一樣的幼小。兩人都這樣的無間然，看似沒有賓主，或是迭為賓主，其實又是賓๑主歷然。而如此纔也懂ฦ得“臨濟賓主歷然”的這句話。且聽臨濟禪師對他的眾弟子說道：
我聞汝等總學我喝，我且問你：東堂有僧出，西堂有僧出，兩個齊下喝，哪個是賓，哪個是主？你若分賓主不得，已后不得學老僧。
他這話的意思也不難懂ฦ。李阿姨ถ和若潔的對話，李阿姨是賓，若潔是主ว。漢王與張良的對話，張良是主，漢王是賓。賓๑主歷然原來又是賓主ว假借。諸葛亮與劉備的隆中對亦是如此。所以雪竇頌曰：你若真的把來分定了，二俱成瞎漢。賓主的話是要這樣的拈來天下與人看。
這裏卻說“睦州ะ禪師問僧：近離甚處？僧便喝。州云：老僧被汝一喝。僧又喝。”我看了笑起來。我與三姊說這位禪僧有些兒像我，我最會得認低伏輸。我凡偶然讀到了男同學與女同學們的作文，看到เ好處，我都是一讀即刻๑將己來比，覺得自己比不上。又我若是無緣無故的遭人一喝又喝，那我是首先想我大概有被喝的道理。但在這樣的場合，對方卻多是像程咬金的只有起先的三斧ร頭。那ว僧便是到頭被睦州問得無語。睦州ะ問的是：“三喝四喝后作麼生？”
也有人說：“管他道三喝四作什麼？那僧不如只管喝將去，直喝到彌勒佛下生。”但說這樣話的人，不知禪僧之喝是要像魯智深的就那喝聲“著！”裏一禪杖打下去，而那ว僧沒有這禪杖。不單是這樣，還要會機轉。譬如李小姐與若潔的對話：
“若潔，阿姨好不好？”
“好。”
“阿姨ถ在廚房裏ร。”
若潔也學著說“阿姨在廚房裏呀。”
“阿姨就出來了，若潔好不好呀？”
“若潔不好。”
“阿姨來與若潔玩小烏龜，要不要？”
“要。”若潔說著就從椅上把那布製的烏龜抱下來。雖叫小烏龜，其實有她的人大，而且好重，前些日子她還不能把它抱起的。
若潔的三句話就有兩個轉，都是機變。而史上楚漢之ใ際，酈生說漢王：“封六國之后好呀！”漢王答：“好。”接著張良入見，說：“封六國之后不好呀！”漢王也說：“不好呀！”就叫印不要刻了。漢王的也只是這樣的機變。他一點不管人家說的令出如汗不可收。漢王他剛剛罵過蕭何，蕭何卻提出封韓信為大將，他就封韓信為大將。
睦州禪師的“三喝四喝作麼生”的難問，原來這樣容易就解開了。像若潔，像漢王，是根本沒有這樣的問題。原來大自然之ใ理是凡不可逆回者亦皆可逆回，自相反對，所以人事亦可以有機變。否則一句話脫口，一樁事脫手，便收不回來，古來多少人就是這樣的失敗在騎虎難下。所以雪竇頌裏ร謂：騎虎頭云云是瞎漢，若是一句話脫了口，一樁事脫了手，即成了收不回來，那是自己้一步步在鑄定宿命論。人可以一樁樁做的都是絕對的，但不可以一樁樁是鑄的宿命。大海之水順流逆流，戲臺上的蝦兵蟹將可以一路反斛ฑ斗前進。