乍看起来。反而更加炽烈。在他看来，“存在本身”当然不包含一丝一毫的非存，怀疑乃至绝望正是信仰的现代形态。ษ，这种绝对力量无，同属精神上的自弃，是没有信仰的表现。一个人为ฦ无意义而焦虑，他的灵魂的渴望并不因为丧失了神界的支持而平息，
蒂利希的，否则ท就不成其为“存在本身”了&#，那种力量比关于上帝的神学观念更加强大，更加根本，因而并不因为ฦ上帝观念的解体而动摇，是那种力量支配了他。所以，蒂利希说：“把无意义接受下来，这本身就是有意义的行为，这是一种信仰行为。”把信仰解释为灵魂的一种状态，而非头脑里的一种观念，这是蒂利希的最发人深省的提示。事实上，灵魂状态是最原初的信仰现象，一切宗教观念包括上帝观念都是由之派生的，是这个原初ม现象的辞不达意的自我表达。
奥伊肯所要解决的问题是：如何为ฦ现代人找回失落的生活意义？他的解决方แ法并非直接告诉我们这一意义แ在何处，而是追问我们为ฦ何会感到失落。我们比任何时代的人都更加繁忙，也享受着比任何时代更加丰ถ裕的物质，却仍然感到เ失落，那ว就证明我们身上有着一种东西，它独立于我们的身体及其外在的活动，是它在寻求、体验和评价生活的意义，也是它在感到เ失落或者充实。这个ฐ东西就是我们内在的精神生命，也就是通常所说的灵魂。
我们当然可以责备奥伊肯在这里犯了逻辑跳跃的错误，从自身的某种精神渴望推断ษ出了一种宇宙精神实体的存在。但是，我宁可把这看做他对一种信念的表述，而对于一个推崇精神生活的价值的人来说，这种信念似乎是必不可少的。如果我们甘心承认人只是茫茫宇宙间的偶然产物，我们所追求的一切精神价值也只是水中月，镜中花，是没有根基的空中楼ä阁，转瞬即逝的昙花一现，那么เ，我们的精神追求便只能是虚幻而徒劳的了。尼采和加缪也许会说，这种悲剧ຕ性的徒劳正体现了人的伟大。但是，即使一位孤军奋战的悲剧ຕ英雄，他也需要在想像中ณ相信自己้是在为某种整体而战。凡精神性的追求，必隐含着一种超越的信念，也就是说，必假定了某种绝对价值的存在。而所谓绝对价值，既然是超越于一切浮世表象的，其根据就只能是不随现象界生灭的某种永存的精神实在。现代的西绪弗斯可以不相信柏拉图的理念、基督教的上帝或者奥伊肯的宇宙生命，然而，只要他相信自己推巨เ石上山的苦役具有一种精神意义，藉此而忍受了巨石重新滚下山的世俗结果，则他就已经是在向他心中的上帝ຓ祈祷了。无论哪位反对形而上学的现代哲学家，只要他仍然肯定精神生活的独立价值，他就不可能彻底告别形而上学。
199922๐0