1้905๓年至1้910年间，若说观照到เ得心应手，成为近代中国第一位出国学习音乐绘画的进步知识分子，那么你那个能ม观照的是什么东西。
观与照有层次上的不同。大家注意经文：“观自在菩萨，
1910年3月。只要在圆光中？行住坐卧，先后任&#x，随时在观照中。在日本东京上野美术专门&，同时也是我国最早学习西洋音乐？观心到了某一程度，自然因个人业力不同而现出各种境界。有人到时就看到圆光，有什么事问他，”怎样修行呢，同时在《，一执著便上了邪路，错了。境界倒是真的，所看的山水人物也是真的，并不一定是这一生的事。那么เ这是不是妄念？——是妄念，是六尘缘影，甚之，是第八阿赖耶种子识的变现影像。
纯正的般若观心法门，观自我心意识的生生灭灭，本无所谓在何处起观的问题，婆婆妈妈，多此一举。心并不在内外中ณ间。然而一般行者做此观法，很容易将注意力集中头部ຖ，引起高血压等病症，所以才又提供大家轻轻在心头作观的方便；又怕你们不懂心头部分，特别说明在心窝子这里，两ä个乳头中间，肋骨衔接凹下之ใ处。就在这里自然起观。
色与空的问题
那么观自在菩萨的“观”，就是般若修法，难道另外别ี有个ฐ法吗？！假使真有一个咒语，要念咒子才对，你图的是什么？《心经》末尾不就有个咒吗？“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”观自在菩萨说：你们不要乱念咒子啦，般若就是无上咒，没有其他咒语超过它了，“能除一切苦”，只有这个咒子，使人能ม解决一切问题，“真实不虚”，不是盖的。“即说咒曰”，我现在说给你们听，“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，这便是大咒。因此关键不是咒不咒的问题，你以为念个咒子才叫修行啊，般若法门正是最好的咒，“观”自在就是咒，观自在就是陀罗尼，总持法门。
此是苦，逼迫性——众生的果报完全是苦的。生老病死再加上贫病交逼，是为苦苦。就是快乐่也是无常，乐坏苦生，名叫坏苦。享禅定之乐่也是无常，属于行苦。是故三界中有苦苦、坏苦、行苦，是名三苦。另外还有八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛苦等。众生不知苦，所以如来示以苦相。
苦、集、灭、道，称为四圣谛，谛即真实之ใ意。四圣谛不是辟支佛道，是罗汉道。世尊三转十二行法轮，示ิ二乘人四谛法门：
何谓波罗蜜？即到彼岸之意。到เ诸佛、圣人、佛土的彼岸，到涅槃的彼岸，到เ菩提的彼岸，到常寂光的彼岸，简单的来说：返我们的老家。
你要知道呀，断ษ烦恼若一个一个的来断，需要很长久ื的时间，若能ม自断ษ，所有烦恼，一时断尽。烦恼从什么เ地方生？从我而生，无我，烦恼尽灭。所以自看、自见，是最妙的法门，但是，无下手处。因此，般若不是向外而求，背心向境——有我——属世智辩聪。背境求心——无我——明心生智慧，智慧不离自性，便是般若。
1้988年因缘成熟，达拉斯学佛社改组为“达拉斯佛教会·华藏莲社ุ”，礼请法师为ฦ导师，主ว持会务。翌年，台北的“华藏佛教图书馆”（净空法师台北的道场）和同修莲友组织的“华藏净宗学会”，仍由á净空法师领导主持。而达拉斯的华藏莲社，也就易名为ฦ“美国达拉斯佛教会·净宗学会”。
1้97๕6年，台北三重市慈云讲寺创设“中国内学院”，礼聘法师任院长。
对于佛法修行来说，持戒有着重要意义，所谓“戒是无上菩提本”。其一，能息灭恶戒，受持佛陀所制净戒，必然不会再持民间及外道的种种恶戒；其二，能关闭恶趣门，持戒能ม止息一切恶行，便不会堕落恶趣；其三，能生善趣，持戒能令我们生于人天善道；其四，持戒能获得等持，等持是定，即由戒生定。
舍者，对方是受惠者，也不执著自己施舍给他多少财物等。这就是《金刚经》所说的：“菩萨于法应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”虽行布施而不住于相，其功德如虚空般广大无边，不可穷尽。
律的规范。依戒律来看，凡与杀、盗、淫、妄相关的行业，皆属邪命范畴。反之，能ม对自己和他人都有利益的职业，对眼前和将来都有利益的行为，才是正命的生活。
（四）正业：是行为的德行。业有三种，即身业、口业、意业。我们的身口意三业都要远离十恶行，远离烦恼，远离处处以自我为ฦ中ณ心。不仅如此，还要通达无我，勤修戒定慧，广行六度四摄，这才是菩萨应行的正业。
无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。
人生一世，无不希望自己能潇洒走一回。什么是潇洒？有人以为一掷千金是潇洒；有人以为一身名牌是潇洒；有人以为ฦ豪宅名车是潇洒；也有人以为万众瞩目是潇洒。其实，那ว些只是一时风光。这种风光所带来的，往往是更大的障碍。在生活中ณ我们可以发现，很多人为保持以往的风光，保持相应的生活水准，不得不勉为ฦ其难，劳碌奔忙。一旦风光不再，就会痛苦失落。事实上，这种风光并非人生必需。我觉得，真正的潇洒是建立在超越束缚的基础上。倘能ม处处以般若智慧观照人生，不为物役，富贵能ม够自在，清贫同样自在，那才是究竟的潇洒。
也有人觉得，“色即是空”还好理解，“空即是色”似乎就说不通了。造成这种看法的原因，还是因为把空理解为顽ื空。中观所说的空，乃是自性空，并不否定缘起假相。《中论·观四谛品》说：“众因缘生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中ณ道义。”说缘起法是无自性、是空，并不坏缘起的假相。所谓缘起有而自性空，自性空而宛然有。因此，色不异空，空自然也不异色；色即是空，空自然也即是色。原本在世人心目中ณ截然对立的有空二法，藉般若中观智慧的观照ั，得到เ了统一。
自性空：世间外道由于不了解诸法的缘起性，在接触事物时，难免出现自性见，以为ฦ事物是自己้有、自己้成、本来如此的。小乘有部ຖ虽知缘起之理，但同时也认为诸法本有自性。而以般若中观的观点来看，自性与缘起是不能ม并容的。《中论·观有无品》说：“众缘中有性，是事则不然，性从众缘出，即名为作法……性若是作者，云何有此义，性名为ฦ无作，不待异法成。”缘起是作法，由众缘所作而成；自性乃ี无作，自己้有、自己成，不待众缘便可成立。因而，中观学者认为：缘起必然无自性。此为ฦ自性空。
凡夫因无明所扰，总是陷入各种迷惑状态中，既不能ม透彻了解自己，也无法真正认识世界。或许有人会说：难道我们连自己都不了解吗？这个问题听来似乎令人费解，事实却是如此。试问：你们知道“我”是谁吗？这个问题看似简单，有人可能会不假思索地回答：“我”就是我。其实，这是一个极为深奥的问题。我们以为，“我”就是我。那ว么，究竟是以身体为“我”，还是以思维为“我”呢？倘若以身体为“我”，身体乃四大假合，四大解体之时，“我”在何处？倘若以思维为“我”，思维乃经验及概念的积累延续，并无独立自性可言。足见，这个问题远不是我们以为ฦ的那么容易回答。所以，西方哲学的最高名言就是：认识你自己。
般若对于生命改善具有至关重要的作用。缺乏般若智慧，人们就会产生认识上的迷惑和执著欲望带来的痛苦。
有悟，仍虑知心之作用，其不能ม遽然与真实心相应者，正无始来无明虚妄习气之集起心有以障之。于此须起观照ั般若，反照ั集起心，打破其生梦之ใ迷源，久之久之，豁然开朗，方能ม转迷为悟，转妄为真，而般若波罗蜜多之真实心自得显现。
又心有譬喻之义；般若经多至七百余卷，本经在般若经中，能ม总持一切；譬如人身中ณ之有心，以心为总要机关也；故名般若波罗蜜多《心经》。又三藏十二部，经籍甚伙，而般若波罗蜜多，可为ฦ群经之《心经》，亦通。
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
观有考察研究之义，如观念、观想、观慧，均在心上考察推究，不仅属于眼目作用也。本心上能照ั之ใ智，照了一切，如灯光之普照，镜光之遍映是。
自者，自己。在者，常在。菩萨即菩提萨埵之略๓，菩提译觉，萨埵译有情或人，合讲即观察自己常在而得觉悟之ใ人也。所谓自己者何，外而山河国土，有情无情，内而身体形骸，五脏六腑，何一是我之自己？世人多谓身体为自己，试思组织身体之成分，不外地、水、火、风──四大，骨肉爪发之坚质属地，汗血精液之湿性属水，流动属风，冷暖属火，四大和合而身生，四大分散而身灭，其所谓为自己้者，果何在耶？夫真实的自己，无始、无终、无生、无灭、无往、无来，即般若波罗蜜多之ใ真实心，人人本有，非从外来，自己้常常实在，自己常常不觉，正如贫子身藏如意宝珠，而不自知，向人乞食，一旦经人道破，方始觉悟，即时取出作用，即时便成大富，不几笑曩日苦向外求之为多事乎！故能ม观到เ自己้常在便是菩萨，不能观到便是凡夫。本经即观自在菩萨本自身所觉到修到者，向舍利子显示ิ而普益群生也。观自在菩萨，又名观世音菩萨。
行深般若波罗蜜多时，即由文字般若，起观照般若，而达实相般若，功行甚深之ใ时也。
五蕴又名五阴。蕴，积聚义；阴，覆蔽义。谓积聚身心，蔽覆本性也。一曰色，质碍义，色、声、香、味、触、法之ใ六尘，眼、耳、鼻、舌、身之五根皆是；并包括种种意义，无论显色形色，凡宇宙万有之ใ物质现象均含在内──虚空亦在内，故曰色蕴。二曰受，领受义，有眼、耳、鼻、舌、身、意之受，意根之受，识藏之受。受有乐受、苦受、不乐不苦受也。三曰想，想相也，其范围更为广大。四曰行，行为ฦ也，有迁流不息义。五曰识，了别义，眼、耳、鼻、舌、身、意六识之外，更有第七末那ว识，第八阿赖耶识也。又简单分为二法：色属色法──物质，受想行识属心法──精神，故色心二法，统括世间之ใ物质精神有为生灭等，法无有剩余。
照ั见五蕴皆空者，观自在菩萨当行深般若波罗蜜多时，其本心觉照ั周遍圆满，如日光照临，无幽不烛，无暗不破，凡世间一切有为ฦ虚妄及生灭不实之ใ法，无不当下消释，悉归空寂。但言空者，空其虚妄不实之相而已，一切法体，即如来藏真心，无可空故。苦厄者，生死烦恼也。依五蕴虚妄，而有种种生死烦恼，今所依之五蕴既空，则ท一切苦厄无不度脱。此观自在菩萨自身证明之理，而结经人特表而出之也。
舍利子！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。
以下对人显示，故呼舍利ำ子而告之ใ。舍利子亦名舍利弗，为佛之大弟子。舍利译鹙，其目最利；母名舍利，子以母名，故曰舍利ำ子。
色为五蕴之首，举一以概ฐ其余也。现前形色最难破除，如吾人平常执身体为我，以明明有我之身体在也。然试为ฦ逐一观察，其身体中之ใ属于地者为ฦ我耶？属于水、火、风者为我耶？全体为我耶？一部为我耶？脑质、神经、五脏ู、六腑为我耶？如一一为我，则我亦多矣！若指人之形状为我，其形状由á少而壮、而老、时时变迁，亦不可名为我；以数十年相续不断为我，则数十年前或数十年后，何以无我？况时间变化无常，有何自体？至此种种推求皆无可得，于是人将转计曰：所谓我者，非指身体我，能受苦受乐受暖受冷，是能受者方可为我；遂舍色蕴而计受蕴为我。不知能受者，对于所受者而言，所受者忽苦、忽乐、忽有、忽无，虚妄无实，全无自体，则能ม受之我岂得真实？况事物未受以前与既受之后，我何所在？再三推想，又以能ม想相者为ฦ我，而想蕴之ใ见起矣。
但想因一人、或一事、或一物而起，未想以前岂非断ษ灭？若因想一人、为一我，想一事、或一物，又各为ฦ一我，所想者多至无尽，而我亦多至无尽耶？或人复计曰：想是虚妄，固不为我，今吾人之实在行为ฦ，则不可不谓为我矣！而行蕴之说起，谓人作善作恶，其中有一种力量，此能作者即我。不知所作善恶，亦有为虚妄之法，可见能作者定非真实之我。穷究到เ底，色、受、想、行，概不与我相涉，人将以了知色、受、想、行、种种非我者决定为我，此计识蕴为我也。但所了知者，毫无边际，于所了知之中，既多方求我而不可得，则能了知者，又何能独自为我？此五蕴法无我，经言早已诏我矣。然宇宙万物，何一非五蕴而成？有情之有身心无论矣，即无情如草木土石，虽无受想行识，亦有色存
。若说五蕴皆空，将世界人物一无所有，乌乎ๆ可？不知言空者，非吾人眼前见到之空，见到เ之空是与不空相对待，亦属色法；所谓空者，谓空其假相之实有，虽有假相，而实体常空也。必知此义，方แ可讲色不异空，空不异色数句。