三年前我还说过：这样做的人是一些“老纳粹分子”他们口出狂言的情况会越来越少，更多的时候他们得沉默，
联邦总理至今在说出“右翼”这个词时，谁要是看见流星就应该许个愿&。三年前我还这样说过。这次的事情与后者，充满仇恨的话可以多么快地传播，当年在布若克多夫或克罗伊茨，如今活人被焚烧的时候这些警察哪儿去了。我更没有料到เ的是：优越感思想能以多快的速度俘获青年人，因为它可以一气呵成地把自我怜悯与傲慢自大连接起来。
根据德国的迷信说法，他们只是一些臭味相投的人聚在一起，恰恰是在左ุ翼闹事的时候制定。而罗马尼亚的迷信说法却认为，有流星滑落的时候意味着有人在这一刻死去。在这两种语言中都用野鸡这一画面来比喻人，在德语中人们用这个ฐ词来形容爱吹牛的人，在罗马尼亚语中则指失败者。一种语言用这种禽的外表作为隐喻，另一种语言用它在猎人面前的无助性。因为ฦ野鸡不能飞，它得跑。而子弹却能飞，从而打中了它。德国的童话总是这么开篇：从前；而罗马尼亚的童话则ท这么เ开头：从前有一次发生了前所未有的事…
罗马尼亚对这个国家刚刚发生在我眼前的事来说意味着更深含义แ。德语是我的母语，但与这里的语言相比，它是我带来的语言。在我学会它的地方，政治上隐喻的乏味是类似的。那里和这里一样，这类词汇同样经过人为的过度牵强而不可避免地变得滑稽，从而词不达意。虽然这样还是有区别ี：那ว边的意图更阴暗，目标直指生活本身。
西德难民营接收程序起到了令人震惊的效果。它让人不再憧憬国家的统一。那些人们想与其统一的人受到了如此对待。没有想到的是统一的代价令人如此厌恶。这种伤害被遮掩了，但这并不能帮助伤口更快地愈合。此外，这些人也不是为了要待在西德，而是他们要离开东德…
罗马尼亚体操世界ศ冠军纳迪娅·
黄瓜的炸开也恰恰正是那些“正常”的东西所应得的幻想。如果人们不回避这种敏感的话，人们就通过这种敏感从一时到另一时离开了被随意标上木桩的正常之ใ路。
后来，我想清楚了，我当时害怕的不是这种产生的感知，而是别人知晓此事，而这正是让我退缩的原因。我最重要的事情是想方设法把我脑แ子里的东西隐藏起来。欺骗是我童年时的工作。我也很清楚，这样的人会被别ี人说成“病态”这些念头一闪而过。当它落到某个人身上时，又将是怎样一种尘埃落定。如果他们还有点儿同情心，他们会说“精神病”然而他们常常感觉不到任何同情心，于是说“疯子”我还知道，在标准后面没有任何让人可以找到归属感的东西，尤其是在这样一个ฐ小村落里。可我还是想找到这种归属感。归属于何处呢。因为这种归属对我很重要，于是我就变成了自己的大怪物。我唯一的机会就是欺骗。这样一来，一切都证明是错的，除了这种表面上的归属之ใ外，别无他物。我把这种表象来回推搡。不论这种欺骗有多快，我都精确地将它放到感知产生的地方。有的时候，欺骗的办法姗姗来迟。而人们也没有将目光正好投向那里，因为人们还没有预计到这种欺骗。或者，因为ฦ我现在相信，在别ี人面前时，人们都是为自己้经营着自身的骗术的。
通过这种欺骗，我当时成功地融入了他们和他们无欲无求的生活中。是的，那是对于所有人，对于这种想法本身，对于精心钻营的伎俩的一种奴才式的想法。这也是一瞬间从卑躬屈膝到趾高气扬的精妙过渡。对于感知和别人的麻木的一场把戏。一切都是利用诡计和危险想象出来的。
只要这种欺骗可以达到目的，我都会高兴。同样也是这样一种感觉，我挣不来的东西，可以骗来。我拥有他们无言的爱，他们从来不说。我利用这种爱并且任凭自己受其折磨。之ใ后我煎熬着自己，它也煎熬着我。
然而问题还是存在：圣像画上的黄瓜是从哪里来的。来自花园，来自与那些花园中的熟透的、腐烂的、被践踏坏的、臭气熏天的黄瓜打交道的过程中么？黄瓜存在么，我存在么，那幅圣像画ฑ存在么？如果这些足够，那ว我就有了答案。如果这些不够，那我就被问得哑口无言。
也许，对于感知的产生，不言而喻的东西，一直伴随着我们的有多种原因的恐惧，我们并不能ม说得很透彻。然而，即使是能够说清楚的地方แ，也只能ม是一部分。往往是对于痛苦的恐惧。人们可以确定这种痛苦是在身体上的，是关于与人类的交往的，也是关于与事物的交往的。然而，当我们将这种想法进行到最后时，这种恐惧就成了对于一些对我们来说很成问题的东西的恐惧，关于生命的恐惧，对于死亡的恐惧。
我的步态与被祖母上过浆的被褥有某些共同特点。我第一次睡在里面的时候，哪怕有再小的动作，都会发出的声音，我相信这种声音是皮肤发出的。有的时候，我静静地躺在那ว里，可还是会有声音。我害怕起来，我怕那个ฐ身材高大而且瘦骨嶙峋的男子也在房间里，这个ฐ人在村子边上买了一处房子，没有人知道他的来历，可人们又都知道他不需要工ื作，因为他把自己้那幅硕大的骨架卖给了博物馆并为此每个月都能领ๆ到钱。这个男子整夜整夜地在我的房间里待着。我经常看到他藏在窗帘后面，床底下，柜子后面，或是壁炉里面。当我晚上被恐惧从睡梦里惊起时，当我起床去试探着黑暗中ณ的家具却找不到他时，我还是相信，他就在那里。天亮了，只有那些棕色的荡满灰尘的夜蛾，在撞击了灯罩一夜之后，此时都静静伏在天花板上。
恐惧与童年的魔幻一面无关，如果童年根本没有魔幻。那也只是这个年纪中ณ的对于一种清楚明了的结构的恐惧，而且是处于这种结构中的恐惧。也就是社会恐惧。为ฦ了能言说，这种恐惧只在普遍意义上存在，只作为概念，作为ฦ总数存在。这种恐惧是单个ฐ人的单个恐惧的总和。每个ฐ年龄段都有自己产生的感知。我们看到的，是超越了自身界限的。
风吹进了牧场的篱笆。叶子都翻转了过来。原野好像来到了庭院里。暴风雨从边上掠过时，树木散发着烟雾。胡桃木依旧清凉。夜间，坚果落到房顶上，头部也被敲了进去。晚上，曼陀罗将留声机缠绕起来，散发着的味道有如不幸被遗弃的女子。鸡貂迅速地扼住了母鸡的脖子。早上，散落的绿色外壳之间，坚果的果实裸露在小径上。每个夏天，百日草都会呈现出一幅不同的景象。卡尔看见它们晚上向其他的花朵进发。
我还在罗马尼亚的时候，会有朋友，也有陌生人来访。我生活在一个处在城市边缘的由混凝土预制构件建成的住宅区里，整个ฐ住宅区倾向一边，看上去灰蒙蒙的。他们想看我家乡的那ว个ฐ村子。他们还告诉了我原因：他们读过我写的关于那个ฐ村子的文章。这个要求让我很反感，因为我知道他们不是想看我家乡的那个村子。他们想看的是那个村子里的“洼地”他们想像访问者一样扫一眼，想亲眼看到我笔下的那个村子究竟是什么模样。实际上，只有从有着顶尖山墙的构造相同的房屋之间逸出的光线照ั射到他们的面颊๐上，下午的那种空洞的喑哑的光线。这光线就如同这座村庄：对称，以及渗透到最后一个角落里的平庸。于是，参观者的眼神迷茫了。这几条太宽又太直的街道上就会经常落下这样的评论：这和我想的一点儿都不一样。我就不得不再三地对他们解释，对朋友的解释和对陌生人的解释一样多。后来我便拒绝再带着那些好奇的人来到这个ฐ村庄。我说，这个村子全都处在洼地上。可他们根本不相信我。
这茂盛地生长着的感知是来自乡下。只有乡下的村落才在表皮下有着这样的内脏。
我对这些风景、村庄和无人居住的地方的魔力并不感冒。城市，机动车道和桥梁，机场和火车站在它们的表皮下也有着同样漆黑的内脏ู。
沿着街道会突然出现数以千计的狍子，构成一幅超越自身界限的画面。为了满足需求，为了使旅途更加安全，本来没有想到它们的交通设计者们让它们出现在每一张标牌上。它们使自己้产生，构成一幅诗意的画面。
小女孩比小男孩还高，他被她领过来的。小女孩的辫子边走边甩。那也只是一个ฐ指示ิ人们可以横穿马路的地点的标牌。在学校前面，这幅小男孩小女孩的图景消失在被人们称为ฦ学校的地方แ。这突破了与“学校”这个词的实质性交往。如果这种迷惘可以被预计得到เ，如果交通规划者知道，感知是如何在这些交通标牌前产生的，他们会犹豫不决，再也找不到应该设置交通标牌的地点。我害怕，我也放心：交通规划者并不知道这。他们提醒。他们想要我把我看到的与我正在做的事情联系起来。不是与那ว个ฐ更长的时间，也不是与我的生命联系起来。要与别人正在做的事情联系起来，不是与他们的生命联系起来。
那不是童年。那不是村庄。表皮下的内脏到处都是。即便有一个空荡荡的地点，一个ฐ什么都没有的地方แ，那ว里也充溢着内脏ู。这个ฐ地点不会被局限，也会无穷无尽，这样的一个地点，人们将对它不堪容忍。表皮下的内脏也出现在城市里。
沥青路的长度和宽度都被缩小了。当沥青路有自己的特性的时候，这便是城市的静止状态。于是，城市就只成为ฦ了人行道，或是墙壁，或是桥梁。当沥青路有自己้的特性的时候，城市便被限制起来。这让伊莲娜感觉到了一种外部的安全感。她自己的内部ຖ的安全感就被发现了，被冲到เ她的脑แ子里去。她不让自己被限制ๆ起来。城市和脑แ袋是静止和运动的交替。当脑แ袋静止的时候，脑袋里面的空洞便滋长开来。有时候，城市侵袭着伊莲娜的思维。有时候，伊莲娜的思维侵袭着城市。
不论在哪里，人们所在的地方，或是人们遥望的地方，人们本身，人们所看到เ的东西都会成为一种不可预ไ见的东西的可能性。这种感觉常常会越来越深刻，当本来整天充满着距离和方向或纯粹只是事物的地方แ现在除了黑暗之ใ外另无他物。在睡眠面前，有的只是我们自己。每个结构都被吞没了。我们感觉到，我们想着那一天，然后我们头脑里就出现了一些东西，扩展又抑制ๆ着自己。有时候人们听任于抽象的睡眠，听任于虚无。有时候又听任于梦境里的图景的无常。